Tuesday, May 17, 2011

IBN HIBBAN DAN HADIS-HADIS SIFAT

Setelah Al-Sahihayn dan Sunan Al-Tirmidzi, kitab hadis kesukaan saya adalah kitab Sahih yang ditulis oleh Imam Abu Hatim Muhammad Ibn Hibban Al-Busti (w.354H).[1] Beliau menggunakan pendekatan lintas disiplin yang sangat saya kagumi setiap kali berusaha memahami kandungan hadis-hadis Nabi Saw. Setiap perintah ataupun larangan, bahkan khabar (berita) dan lain-lain, dimaknai dengan sangat teliti dan selari dengan kaidah-kaidah yang diterima oleh para fuqaha. Saya sangat berharap para pengkaji hadis mengambil pendekatan ini setiap kali mencuba untuk memahami pesan Rasulullah Saw yang terakam dalam hadis agar terhindar dari sembarang kekeliruan.
Apabila terlibat dalam projek takhrij sekaligus analisis Sahih Ibn Hibban di bawah bimbingan Syeikh Riyad Al-Khiraqi di Damsyik, saya baru tersadar kekayaan ilmu yang terdapat di dalam kitab ini. Kita dapat menemukan di dalamnya berbagai aspek ilmu-ilmu keislaman seperti fiqh, usul, akidah, bahasa Arab, balaghah, dan tentu sahaja ilmu hadis dengan pelbagai cabangnya. Kitab ini ibarat samudera luas yang mengandungi pelbagai mutiara yang belum tersentuh tangan-tangan manusia. Berbagai aspek kajian yang pernah dilakukan ke atas kitab ini masih terlalu sedikit berbanding ilmu-ilmu yang terdapat di dalamnya.

A. Hadis-Hadis Sifat
Dalam tulisan kali ini, saya mencuba untuk berkongsi bacaan saya berkenaan dengan sikap Ibn Hibban terhadap hadis-hadis sifat. Hadis-hadis sifat yang saya maksudkan adalah pelbagai riwayat yang berasal dari Nabi Saw yang menyebut zat dan sifat-sifat Allah Swt. Dalam kajian Ilmu Kalam, riwayat-riwayat ini melahirkan dua pendekatan para ulama dalam menyikapinya, iaitu tafwid (popular di kalangan ulama generasi salaf) dan takwil (popular di kalangan khalaf). Belakangan ini hadis-hadis tersebut kembali hangat diperbincangkan dalam pelbagai kesempatan dengan pendekatan dan sentuhan yang berbeza-beza.
Saya mengamati bahawa sikap Imam Ibn Hibban dalam hal ini sangat berlainan dengan sikap gurunya, Imam Muhammad bin Ishaq Ibn Khuzaimah (w.311H). Sementara Ibn Khuzaimah cenderung “menetapkan (ithbat)” hadis-hadis itu sesuai dengan zahirnya tanpa takwil,[2] Ibn Hibban sangat aktif menafsirkan setiap kata yang mengandungi kesan tasybih dalam hadis-hadis tersebut berpandukan kaidah bahasa Arab yang sangat relevan.
Ibn Hibban berpendapat bahawa kata-kata seperti ini mesti dipahami sesuai dengan konteks dan tradisi berbahasa yang hidup di masyarakat Arabia kala itu. Bahasa Arab terkenal sangat kaya dengan pelbagai gaya bahasa (uslub), salah satunya penggunaan tamthil (perumpamaan) dan tasybih (penyerupaan), dalam praktik perbincangan mereka. Tamthil dan tasybih ini dikenal kemudian dalam perkembangan Ilmu Balaghah dengan sebutan: majaz. Setiap pembaca hadis harus sadar akan adanya aspek majaz ini apabila membaca hadis-hadis Nabi Saw, dan segera menghindari penafsiran hakikat bagi kata-kata majazi.

B. Majaz dalam Hadis
Ibn Hibban, bersama jumhur ulama, berpendapat bahawa hadis mengandungi majaz sebagaimana Al-Qur’an dan teks-teks berbahasa Arab lainnya. Sebab majaz adalah bahagian yang tidak terpisahkan dari tradisi berkomunikasi yang dilakukan bangsa Arab.[3] Ibn Hibban bahkan membuat tarjamah (tajuk hadis) seperti ini: “Menyebutkan hadis yang menunjukkan bahawa lafaz-lafaz ini yang berasal daripada kategori ini menggunakan lafaz-lafaz tamthil dan tasybih sesuai dengan tradisi masyarakat (Arab) tanpa menghukumkan dengan zahirnya.”
Beliau lalu meriwayatkan hadis qudsi yang berisi perbincangan antara Allah Swt dan seorang hamba pada hari kiamat. Allah berkata kepadanya: “Wahai anak Adam, aku sakit kenapa engkau tidak menjengukku? Manusia itu berkata: Wahai tuhan, bagaimana aku menjenguk-Mu padahal engkau adalah tuhan alam semesta? Allah berfirman: Tidakkah engkau tahu bahawa hambaku Si Polan tengah sakit, namun engkau tidak menjenguknya. Tidakkah engkau tahu, bahawa jika engkau menjenguknya, engkau akan menemukan Aku di sisinya.”[4]
Ibn Hibban menjadikan hadis ini sebagai hujah bahawa Allah dan Rasul-Nya menggunakan kalimat-kalimat majaz tanpa menginginkan makna hakikat kata tersebut (“Aku sakit, mengapa engkau tidak menjenguk-Ku?”). Kalau begitu, maka menjadi kewajiban manusia untuk menangkap dengan teliti pesanan yang disampaikan tanpa terjerumus dalam kekeliruan.
Atas dasar itu, Ibn Hibban berusaha menafsirkan setiap hadis yang menyebutkan sifat-sifat Allah, yang zahirnya nampak menyerupai sifat-sifat makhluk, dengan cara yang tidak bercanggah dengan kaidah-kaidah bahasa Arab. Di bawah ini, saya akan menyebutkan beberapa contoh praktik dari metod penafsiran Ibn Hibban semoga memberikan gambaran yang lebih jelas tentang perkara ini.

1. “Diri (nafs)” Allah, “berjalan” dan “berlari”
Dari Abu Hurairah, Rasulullah Saw bersabda: Allah Swt berfirman: “Aku sebagaimana persangkaan hamba-Ku kepada-Ku. Dan aku bersamanya selama ia menyebut-Ku. Sesiapa yang menyebut-Ku di dalam dirinya, maka Aku akan menyebutnya di dalam diri-Ku (nafsi). Jika ia menyebut-Ku di dalam kumpulan manusia, maka Aku akan menyebutnya di dalam kumpulan yang lebih baik. Jika ia mendekat kepada-Ku satu hasta, maka Aku akan mendekat kepadanya satu depa. Dan jika ia mendatangi-Ku dengan berjalan, Aku akan mendatanginya dengan berlari.”
Ibn Hibban berkata: “Allah Swt terlalu agung dan tinggi untuk dinisbahkan baginya sifat-sifat makhluk, sebab tidak ada yang menyerupai-Nya sedikitpun. Kata-kata ini digunakan sesuai dengan tradisi (taaruf) yang berlaku di kalangan masyarakat.
Sesiapa yang menyebut Allah Swt di dalam dirinya dengan ucapan atau perbuatan yang mendekatkan diri kepada-Nya, Allah akan menyebutnya di dalam kerajaan Malakut-Nya dengan maghfirah sebagai tanda kemurahan-Nya. Dan sesiapa yang menyebut tuhannya di dalam sekumpulan hamba-hamba-Nya, Allah akan menyebutnya di sisi para malaikat muqarrabin dengan maghfirah dan menerima zikirnya.
Sesiapa yang mendekat kepada tuhannya dengan melakukan ketaatan sekedar satu hasta, maka maghfirah lebih dekat kepadanya sekedar satu depa. Sesiapa yang mendatangi amalan-amalan ketaatan dengan cepat seperti berjalan, maka pelbagai rahmat, maghfirah dan kasih saying Allah akan mendatanginya dengan lebih cepat seperti berlari. Allah lebih tinggi dan lebih agung.”[5]

2. “Tangan” Allah
Dari Abu Hurairah, telah bersabda Abu Al-Qasim Saw: “Tidaklah seorang hamba bersedekah dari hasil yang halal -dan Allah hanya menerima dari yang halal dan hanya yang halal yang terangkat ke langit- melainkan sedekah itu seolah-olah diletakkan di tangan Allah yang Maha Pengasih ...” hingga akhir ke hadis.
Ibn Hibban berkata: “Kalimat (seolah-olah diletakkan di tangan Allah yang Maha Pengasih) menjelaskan bagimu bahawa hadis-hadis ini menggunakan lafaz tamthil tanpa ada hakikatnya atau diketahui kaifiatnya. Sebab lawan bicara (mukhatab) tidak memahami (pesanan) seperti ini melainkan dengan kata-kata yang disebutkan dengannya.”[6]
Dalam hadis lain, dari Abu Hurairah bahwa Nabi Saw bersabda: “Tangan kanan Allah sangat penuh, tidak berkurang karena perbelanjaan. Selalu memberi di waktu siang dan malam. Tahukah kamu berapa banyak yang telah Allah belanjakan sejak menciptakan langit dan bumi? Sesungguhnya ia tidak mengurangi apa yang ada di sisi-Nya. Tangan yang lain menggenggam, mengangkat dan menurunkan. Dan Arasy-Nya di atas air.”
Ibn Hibban berkata: “Hadis-hadis yang disebutkan ini membuat orang yang tidak menguasai ilmu menyangka bahawa ahli hadis adalah musyabihah (menyerupakan Allah dengan makhluk). Kami berlindung kepada Allah daripada terlintas pikiran itu di benak satu orangpun ahli hadis.
Akan tetapi, hadis-hadis ini menggunakan tamthil (majaz) untuk sifat Allah sesuai dengan (tradisi berbahasa) yang dikenal oleh masyarakat tanpa menyebutkan kaifiat sifat-sifat Allah. Maha tinggi tuhan kami daripada diserupakan dengan makhluk atau disebutkan kaifiat sifat-sifat-Nya. Sebab tidak ada yang menyerupai-Nya sedikitpun.”[7]

3. “Kaki” Allah
Dari Anas bin Malik, Rasulullah Saw bersabda: “Dilemparkan (ahli neraka) ke dalam Neraka, dan Neraka terus berkata: tambahkan lagi. Sehingga Allah Swt meletakkan kaki (qadam)-Nya di dalam Neraka, maka ia berkata: cukup, cukup.”
Berkata Ibn Hibban: “Hadis ini termasuk hadis-hadis yang menggunakan tamthil mujawarah. Pada hari kiamat, dicampakkan ke dalam Neraka manusia-manusia dan tempat-tempat yang dilakukan maksiat di dalamnya. Neraka terus meminta untuk ditambahkan, sehingga Allah Swt meletakkan tempat (berpijak) orang-orang kafir dan tempat-tempat maksiat itu di dalam Neraka. Maka penuhlah Neraka, sehingga ia berkata: cukup-cukup.
Bangsa Arab menggunakan di dalam bahasanya lafaz kaki (qadam) untuk makna: tempat (berpijak). Allah Swt berfirman: mereka akan mendapatkan qadam yang baik di sisi tuhannya (Qs Yunus ayat 2), Yakni: tempat yang baik. Bukan maknanya bahawa Allah Swt meletakkan kaki-Nya di dalam Neraka. Maha tinggi Allah daripada pemahaman seperti ini dan yang seumpama dengan-Nya.”[8]

4. Allah “Tertawa”
Dari Abu Hurairah, Rasulullah Saw bersabda: “Allah Swt tertawa karena dua orang laki-laki. Salah seorang daripada keduanya membunuh yang lain, namun keduanya masuk syurga.”
Ibn Hibban berkata: “Hadis ini termasuk dalam kategori yang saya sebutkan dalam kitab-kitab saya, bahawa bangsa Arab seringkali menyandarkan perbuatan kepada pihak yang memerintahkan (perbuatan itu), sebagaimana ianya disandarkan kepada pelaku (perbuatan itu). Begitu juga, sebuah gerakan makhluk seringkali disandarkan kepada Allah Swt, sebagaimana ia juga disandarkan kepada mereka.
Sabda Nabi Saw: Allah tertawa karena dua orang laki-laki, maknanya: Allah membuat para malaikat tertawa dan kagum melihat seorang laki-laki kafir yang membunuh muslim, lalu Allah memberinya hidayah sehingga ia masuk Islam setelah itu, maka keduanya masuk syurga. Allah membuat mereka kagum dan tertawa atas suatu kejadian yang telah ditentukannya. Maka dinisbahkan tertawa yang merupakan perbuatan malaikat kepada Allah Swt, sebab Allah yang memerintahkan dan menghendakinya.
Masih banyak sekali hadis-hadis yang menyerupai hadis inisebagaimana yang akan saya sebutkan nanti dalam bahagian sunnah yang kelima daripada kitab ini, jika Allah menentukan dan menghendakinya.”[9]

C. Ibn Hibban dan Tafwid
Perlu saya sebutkan di sini, bahawa selain aktif menafsirkan Ibn Hibban terkadang juga mengambil sikap tafwid, yakni hanya menerima dan mengimani tanpa penafsiran. Saya melihatnya sebagai sebuah sikap berhati-hati apabila tidak menemukan penafsiran yang cukup meyakinkan untuk kalimat yang hendak ditafsirkan. Sejauh bacaan saya, tidak satu orangpun yang mampu mentakwil semua kalimat dalam hadis sehingga meninggalkan tafwid sama sekali, sebagaimana tidak ada satu orangpun yang mampu berpegang kepada tafwid sepenuhnya sehingga meninggalkan takwil sama sekali.
Sikap tafwid Ibn Hibban saya temui apabila beliau meriwayatkan hadis nuzul, yakni Allah Swt turun ke langit dunia pada sepertiga malam terakhir.
Beliau berkata: “Sifat-sifat Allah tidak dapat dijelaskan kaifiatnya dan tidak dapat dikias dengan sifat makhluk. Sebagaimana Allah berbicara tanpa alat  -dengan gigi, lidah dan bibir seperti makhluk, maha tinggi Allah dari penyerupaan ini, dan tidak boleh dikias ucapan-Nya dengan ucapan kita karena ucapan makhluk menggunakan alat, sementara Allah berbicara sepertimana kehendak-Nya tanpa alat- maka begitu juga Allah turun tanpa alat, pergerakan dan perpindahan dari satu tempat ke tempat yang lain...”[10]

D. Metod Ahli Hadis
Sebenarnya, masih banyak hadis lain yang boleh saya sebutkan di sini, namun keterbatasan tempat membuat saya membatalkan niatan tersebut. Tulisan ini hanya hendak hanya merangsang minda pembaca, terutama kalangan pengkaji ilmu hadis, untuk mengarahkan kajian mereka kepada buah pikiran yang saya sebutkan ini dengan metod ilmiah yang sempurna.
Namun begitu, saya berani menegaskan bahawa pendekatan Ibn Hibban ini tidak asing di kalangan ahli hadis mutaqaddimin dan mutaakhirin. Pendekatan metodologis seperti ini pernah dipraktikkan oleh ahli hadis sebelum beliau seperti Ibn Qutaybah Al-Dinawari (w.276H) dan lain-lain.[11] Metod ini juga digunakan oleh ramai ahli hadis setelah beliau seperti Abu Sulaiman Al-Khattabi [w. 388 H], Ibn Furak Al-Isbahani [w. 406 H], Ibn Hazm Al-Zahiri [w. 456 H],[12] Al-Baihaqi [w. 458 H], Ibn Abdil Bar [w. 463 H], Abu Al-Wafa Ibn 'Aqil Al-Hanbali [w. 513 H], Ibn Al-Jauzi [w. 597 H], Al-Hafiz Ibn Daqieq Al-‘Ied [w. 702 H], Ibn Hajar Al-Asqalani [w.852H], hingga pakar-pakar hadis yang hidup pada hari ini.
Di sisi lain, kita memang menemukan sekelompok ahli hadis yang cenderung kepada pendekatan “menerima tanpa takwil” seperti Ibn Khuzaimah [w.311H], Al-Ajurri [w.360H], Ibn Mandah [w.470H], Ibn Taymiah [w.728H], Al-Dzahabi [w.748H], Ibn Al-Qayyim [w.751H], Ibn Kathir [w.774H] dan ramai ahli hadis lainnya.
Bagi saya, perkara ini jelas bersifat ijtihadiah. Apabila diperbincangkan secara ilmiah berpandukan kaidah-kaidah muktabar dalam ilmu-ilmu keislaman, ianya tidak akan mungkin membawa kepada perpecahan. Sebaliknya, malah terlihat bagi kita bahawa kedua kelompok ini sebenarnya bersatu dalam makna dan tujuan, meski berbeza dalam metod dan pendekatan. Wallahu a’lam. 


Umar Muhammad Noor
Tuesday, 17 May 2011, Woodlands Singapore
 

1] Kitab yang masyhur dengan sebutan “Sahih Ibn Hibban” ini sebenarnya bertajuk “Al-Taqasim wal Anwa’ . Susunannya sangat lain daripada yang lain sehingga sukar untuk mencari hadis-hadis yang terdapat di dalamnya. Ini mendorong Ali Ibn Balban Al-Farisi (w.739H) merubah susunan kitab ini menjadi bab-bab fiqh agar mudah digunakan, lalu diberi nama “Al-Ihsan fi Tartib Sahih Ibn Hibban”.  
[2] Sebagaimana terlihat dalam kitabnya yang bertajuk “Kitab Al-Tauhid wa Ithbat Sifat Al-Rab”.
[3] Berkata Ibn Al-Sayyid al-Bathliyusi [w. 521 H], “Inilah pendapat yang benar, tidak boleh selainnya.” Lihat Abdullah bin Muhammad Ibn Al-Sayid Al-Batlyusi, “Al-Inshaf fi Al-Tanbih ‘ala Al-Ma’ani wa Al-Asbab allati awjabat Al-Ikhtilaf bayna Al-Muslimin fi Ara’ihim”, tahqiq Dr Muhamad Ridwan Al-Dayah, Damsyiq: Dar Al-Fikr, 1987, cet. ke-3, hal. 71.
[4] “Al-Ihsan fi Tartib Sahih Ibn Hibban”, tahqiq Kamal Yusuf Al-Hut, [Beirut: Dar Al-Fikr, 1987] 1/243.
[5] Ibid. 2/90.
[6] Ibid. 1/244.
[7] Ibid. 2/54.
[8] Ibid. 1/243.
[9] Ibid. 7/86.
[10] Ibid. 2/136.
[11] Saya telah mengkhususkan satu kajian terhadap metod Ibn Qutaybah dalam buku tersendiri yang bertajuk “Takwil Hadis”. Buku ini tengah dalam proses penerbitan oleh “Telaga Biru”. Semoga Allah mempermudah proses ini sehingga dapat menjadi sumbangan kecil dari saya bagi perkembangan kajian ilmu hadis di rantau ini.
[12] Metod Ibn Hazm dalam hadis-hadis sifat ini pernah dikaji oleh Syeikh Muhammad Abu Zuhrah dalam kitabnya yang bertajuk “Ibn Hazm: hayatuhu wa ‘asruhu, ara’uhu wafiqhuh”, tth. tp.,  ms 217 dan seterusnya.   

12 comments:

  1. Assalamu 'alaikum.
    setahu saya, Ibn Qutaibah mengisbatkan sifat2 Allah spt mana para salaf mengisbatkannya. spt kata beliau ttg yadullah :
    "هما اليدان اللتان تعرف الناس"
    dan beliau menolak takwilan2 yadullah kpd nikmat atau qudrat dlm ayat "بل يداه مبسوطتان"
    . begitu juga dgn ayat2 sifat yg lain.

    dan tiada ulamak ahli sunnah yg waras yg menjadikan manhaj Ibnul Jawzi -rahimahullah- dlm bab sifat sbg contoh metod ahli hadis dlm bab tersebut. org yg mengkaji akidah beliau rahimahullah akan mengetahui kegelinciran2 beliau, semoga Allah mengampuninya. adakah wajar akidah "Allah tidak berada di luar alam dan tidak juga di dalam alam" menjadi contoh metod ahli hadis?
    begitu juga Ibn Furak yg dan mereka yg terkesan dgn mazhab asya'irah.

    para salaf, tidak dapat dinafikan mmg ada mentakwil (baca: tafsir) ayat sifat, sesuai dgn siyaq ayat (dan ia bukan takwil yg tercela kerana itulah maksud yg sesuai dgn pemahaman arab), dan pada masa yg sama mereka beriman dan mengisbatkan sifat tersebut bagi Allah. ini berbeza dgn ahli kalam yg dtg kemudian yg mentakwil dan pada masa yg sama menafikan sifat tersebut bagi Allah.

    pendirian para salaf dari kurun sahabat, tabi'in, tan tabi' tabi'in sgt jelas dlm masalah sifat Allah. adakah dgn membawa contoh2 ganjil ulamak2 yg datang kemudian maka menjadikan perkara ini khilaf?

    ReplyDelete
  2. Walaikum salam

    Syukran atas respon ini. Mudah-mudahan perbincangan kita ini menjadi sebuah diskusi ilmiah yang terikat dalam jalinan ukhuwah dan mahabbah. :)

    Tentang Ibn Qutaybah: ana melihat anta tahu sebahagian, dan tak tahu sebahagian yg lain. Mengkaji manhaj seorang ulama mesti dilakukan kepada kitab-kitab yg mereka tulis, bukan membacanya melalui sumber-sumber kedua (marja’ thanawi) yg ditulis orang lain ttgnya. Juga kajian itu mestilah mutakamil (komprehensif), bukan mutajazza (parsial). Menarik kesimpulan dari satu atau dua contoh sahaja tidak mencukupi.

    Cuba anta buka buku beliau Takwil Mukhtalif al-Hadith, lalu anta perhatikan komen-komen Ibn Qutaybah berkenaan hadis-hadis sifat ini. Coba anta tengok komentar beliau ttg hadis “Allah berjalan dan berlari”, “Hajarul Aswad tangan kanan Allah”, “Janganlah engkau mencela masa (dahr) sebab Allah adalah masa”, “aku menemukan nafas Allah dari arah Yaman” dan lain-lain. Setelah itu, cuba anta bandingkan dengan metod Ibn Hibban. Jika anta melihatnya masih berbeza juga, ana tak tahu nak cakap apa lagi.

    Cuba anta buka juga kitab beliau yang lain: Takwil Musykil Al-Qur’an. Anta akan temukan beliau berkata bahwa lafaz “wajah” dalam bahasa Arab seringkali za’idah (tambahan) dan tidak perlu dimaknai. “Segala sesuatu akan binasa melainkan wajah-Nya”, kata Ibn Qutaybah: “melainkan Dia.” “Kemana engkau berpaling, maka di situ wajah Allah”, maknanya: “di situ Allah.”

    Lafaz “wajah” di dalam ayat ini dan ayat-ayat yang lain hanya tambahan belaka (zai’dah), tanpa ada hakikatnya. Mana ithbat seperti yg anta pahami?

    Tentang Ibn Jauzi dan Ibn furak: mereka ahli hadis tanpa dinafikan. Berkenaan “Allah di luar atau di dalam alam” itu bukan bahasan ana sekarang. Yang ana tahu, keduanya mendakwa bahawa manhaj mereka sesuai dengan manhaj salaf dan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal.

    Jadi, ana membayangkan sekarang ini di hadapan ana ada dua orang yang mengaku salaf: anta di satu sisi, dan Ibn Jauzi bersama Ibn furak dan ulama lainnya di sisi yang lain.

    Ana tak tahu orang lain, tp kalau ana disuruh pilih, ana tidak akan ragu-ragu memilih Ibn Jauzi dan kawan-kawan. Di mata ana, mereka ulama yg boleh dipercaya ilmu dan ucapannya. Sedang anta, ana tak kenal siapa anta?


    Tentang takwil salaf, ana setuju dengan anta. Salaf memang mentakwil (baca: tafsir) ayat (dan hadis) sifat sesuai dengan siyaq-nya. Apakah takwil itu berbeza dengan mutakallimin atau tidak, sekali lagi itu bukan urusan ana. Sekarang ini, ana tgh berbincang ttg manhaj ahli hadis, bukan manhaj mutakallimin.

    Salaf adalah orang-orang yang menguasai bahasa Arab zauqan wa saliqatan. Oleh itu, mereka mengetahui pentingnya siyaq dalam menentukan makna lafaz. Sebuah lafaz seringkali berubah maknanya apabila diletakkan dalam siyaq yang berbeza.

    Ana ambil contoh dari bahasa Melayu agar senang dipahami. Lafaz “tangan dan kaki” misalnya berbeza makna jika ia berada dalam siyaq yang berbeza. Kedua kata ini di dalam siyaq: “Saya memegang dengan tangan, berjalan dengan kaki,” maknanya berbeza dengan ucapan: “Selain kaki tangan dilarang masuk.” Hanya orang tak sadar sahaja yg mengatakan kedua kata ini di dalam kedua siyaq ini mengandungi makna yg sama.

    Bahasa Arab jauh lebih luas daripada ini, dan ulama salaf kita menyadari fakta ini. Salaf memang tidak menyebutnya sebagai majaz atau takwil, sebab ilmu balaghah belum berkembang pada masa mereka seperti mana ilmu-ilmu keislaman yang lain. Namun sebagai orang Arab, mereka merasakan adanya perbezaan makna akibat perbezaan siyaq ini.

    Ana melihat ahli hadis (Ibn Hibban dan lain-lain) yang melakukan takwil (tafsir) hadis-hadis sifat tidak keluar sedikitpun daripada manhaj salaf. Apabila mereka mentakwil (baca: tafsir), mereka melakukannya sesuai dengan kaidah-kaidah bahasa Arab sebagaimana pemahaman bangsa Arab sendiri. Mereka hanya menggunakan istilah-istilah yang tidak digunakan salaf karena perkembangan ilmu yg cukup pesat di masa mereka. Ahli hadis yang enggan mentakwilpun benar, sebab mereka mendiamkan apa yg didiamkan salaf.

    ReplyDelete
  3. Anta mengatakan contoh2 ini ganjil? Ya akhi, ini tidak ganjil, ia telah ada bertebaran di berbagai kitab-kitab ulama sejak dahulu hingga sekarang. Mungkin bacaan anta sahaja yang belum mencapainya. Cubalah luaskan bacaan anta, tanpa dibatasi pada ulama dari kelompok tertentu sahaja, niscaya keganjilan itu pasti hilang.

    Anta berkata: “Mazhab salaf dalam hal ini memang jelas”, sekali lagi saya setuju. Mazhab ini sangat jelas dipahami oleh para ulama kita, tapi belum tentu jelas untuk kebanyakan daripada kita.

    Apa yang kita fahami belum tentu sama seperti yang mereka fahami. Oleh itu, pemahaman kita mesti selalu disahihkan dengan pemahaman mereka, bukan pemahaman mereka yang mesti selalu diluruskan dengan pemahaman kita. Mereka ulama, sedang kita tak layak walau hanya disebut talib ‘ ilm.

    Terakhir, ana nak yakinkan anta, para ulama dari dua kelompok hanya berbeza dalam pendekatan dan metod, bukan dalam tujuan dan maksud. Itu yang ana katakan di akhir artikel ana. Dan ana telah jelaskan alasannya di atas.

    ana ingin menutup respon ana ini dengan sebuah ucapan yang sangat indah ditulis oleh Al-Hafiz Al-Zahabi dalam Siar A’lam Al-Nubala, di tarjamah Abul Hasan Ali bin Muhammad Al-Asya’ari:

    رأيت للاشعري كلمة أعجبتني وهي ثابتة رواها البيهقي، سمعت أبا حازم العبدوي، سمعت زاهر بن أحمد السرخسي يقول: لما قرب حضور أجل أبي الحسن الاشعري في داري ببغداد، دعاني فأتيته، فقال: أشهد على أني لا أكفر أحدا من أهل القبلة، لان الكل يشيرون إلى معبود واحد، وإنما هذا كله اختلاف العبارات.
    قلت: وبنحو هذا أدين، وكذا كان شيخنا ابن تيمية في أواخر أيامه يقول: أنا لا أكفر أحدا من الامة، ويقول: قال النبي صلى الله عليه وسلم: لا يحافظ على الوضوء إلا مؤمن ، فمن لازم الصلوات بوضوء فهو مسلم .


    Aku melihat al-Asy’ari memiliki ucapan yang aku kagumi. Dan (ucapan itu) sahih, diriwayatkan oleh Al-Baihaqi: Aku mendengar Abu Hazim al-Abdawi berkata, aku mendengar Azhar bin Muhammad berkata: “Apabila tiba ajal Abul Hasan Al-Asy’ari di rumahku di Baghdad, beliau memanggilku. Beliau berkata: Saksikanlah bahawa aku tidak mengkafirkan seorangpun ahli kiblat, sebab semua mengisyaratkan kepada sesembahan yang satu, dan ini semua hanyalah perbezaan dalam ucapan sahaja.” (maudi’ syahid ana: di kalimat: sebab semua ... hingga akhirnya).

    Aku berkata (yakni Al-Dzahabi): “Seperti inilah peganganku, begitu juga pegangan guru kami Ibn Taymiah di akhir-akhir hayatnya. Beliau berkata: aku tidak mengkafirkan satu orangpun daripada umat. Nabi Saw bersabda: sesiapa yang menjaga wuduk, maka ia mukmin. Maka barangsiapa yang menjaga solat-solatnya dengan wuduk, maka ia muslim.”

    Semoga Allah menunjuki kita kepada pemahaman yang lebih mendalam bagi manhaj salaf dan metod ahli hadis mutaqaddimin, dan mempraktikkan adab-adab mereka dalam ucapan dan perbuatan. Amin ya rabbal alamin.

    ReplyDelete
  4. terima kasih ustaz.
    1. berkenaan ibn qutaybah, alhamdulillah, sy merujuk sumber primer karangan2 beliau. dan yg saya bawakan kalamnya dia atas itu dari kitabnya الاختلاف في اللفظ والرد على الجهمية
    والمشبهة
    . jika kajian ustaz juga mutakamil pasti ustaz telah membacannya.

    2. saya tidak tahu apakah ustaz memahami apa yg cuba saya sampaikan atau tidak. saya tidak menolak takwilan2 ibn qutaybah, dan ia mmg spt yg difahami arab.

    3. tapi saya tak setuju jika manhaj mereka dlm asma wa sifat ini disamakan dgn manhaj ibnul jawzi dan yg semisal dengannya, kerana ia tidak sama. tidakkah ustaz fikir syubhat yang akan timbul?

    4. ibn hibban yg mentakwil ayat dan hadis sifat pada tempat2 tertentu, adakah dia menolak makna hakiki sifat2 tersebut dari Allah? tidak. cuba ustaz bawakan kalam ibn hibban atau ibn qutaybah yg mengatakan Allah tida memiliki sifat2 yad, wajh, ashobi' dan sifat2 khabariyah yg lain jika ada. sama spt syubhat ahli bid'ah dlm tafsir ibn kathir, mereka mengatakan ibn kathir mentakwil yad, wajah dan lain2, ya, sesuai dgn siyaq ayat, tetapi di tempat2 yg lain ibn kathir juga mengisbatkan sifat2 tersebut bagi Allah dgn makna hakiki, kerna sabitnya sifat2 tersebut dlm nas dan athar yg tidak boleh ditakwilkan lagi.

    4. tetapi ketika membaca tulisan ustaz, yg timbul dlm fikiran saya dan mungkin org lain juga, bahawa ahli hadis ini terbahagi dua, satu tidak mentakwil, dan satu lagi mentakwil. dan mereka yg mentakwil ini langsung tidak mengithbatkan sifat2 yg ditakwil dgn makna hakiki dan manhaj mereka ini dlm bab asma dan sifat sama dgn manhaj ibnul jawzi. wallahu a'lam, ini yg pertama2nya timbul dlm minda ketika membaca tulisan ustaz, dan ini saya kira tidak benar bahkan mungkin menimbulkan syubhat dikalangan org awam dan penuntut ilmu.

    5. ibnul jawzi memang ahli hadis. kita menghormatinya, tetapi kita menjumpai kalam2 yg pelik dari beliau dlm bab asma dan sifat, dan ia tidak langsung bisa menjadi sebahagian dari manhaj ahli hadis apatah lagi mencerminkan metod ahli hadis dlm bab sifat. sesiapa shj boleh mengaku dan mendakwa mengikut salaf, atau mengikut imam ahmad, ttp bukan itu sahaja yg menjadi ukuran.

    wallahu a'lam.
    terima kasih.

    ReplyDelete
  5. Waalaikum salam, akhi al-aziz. Barakallahu fik.

    1. Ana dah tahu anta ambil tukilan Ibn qutaybah dari Al-Ikhtilaf fil Lafz. Buku ini, bersama semua buku-buku Ibn Qutaybah yang matbu', telah ana baca sejak sepuluh tahun lepas. Sampai sekarang ana sering merujuk kepadanya.

    Semakin kuat sangkaan ana bahawa anta mengetahui sebahagian daripada metod Ibn Qutaybah, namun belum mengetahui sebahagian yang lain.

    Dah anta tengok Takwil Mukhtalif Al-Hadith dan Takwil Musykil Al-Qur'an pada tempat2 yg ana sebutkan? Kalau dah, apa pendapat anta? Samakah metodnya dengan Ibn Hibban?

    2. Anta setuju takwilan Ibn Qutaybah sesuai dengan tradisi bahasa Arab. Bagus, ini insaf dalam berhujah. Namun anta menolak menyamakan takwil Ibn Jawzi dengan takwil Ibn Qutaybah. Mengapa?

    Ana sangat berbahagia jika anta menjelaskan kepada ana perbezaan signifikan antara metod takwil (baca: tafsir) Ibn Qutaybah dan Ibn Al-Jawzi. Ana sangat ingin tahu, mengapa keduanya berbeza?

    Cuba buktikan kepada ana bahawa takwil Ibn Al-Jawzi adalah takwil tercela yg tidak sejalan dengan bahasa dan pemahaman orang Arab. Anta boleh khaskan kajian anta pada satu kitab beliau, misalnya دفع شبهة التشبيه. Jangan khuatir, ana ada kitab ini di rumah, bahkan ana pernah mengkhatamkan membacanya berkali-kali.

    Sekedar mengatakan tidak setuju tanpa menyebutkan alasan, itu kebiasaan orang awam yg mesti kita tinggalkan sebagai talib ílm.

    Ana benar-benar ingin tahu apa yang ana tidak ketahui dalam metod Ibn Jawzi ini? apa sebenarnya perbezaan metod beliau dengan metod ahli hadis yang lain? Dan mengapa dakwaannya sebagai salaf dan pengikut Imam Ahmad tidak boleh diterima?

    Kalau anta boleh fahamkan ana, semoga ganjaran besar Allah berikan kepada anta di dunia dan di akhirat.

    Poin ini dulu kita selesaikan, ya akhi, agar perbincangan kita fokus. Poin-poin yg lain kita bincangkan setelah itu.

    Ana tunggu tulisan antum dengan penuh harap.

    ReplyDelete
  6. saya hanya org awam, bukan talibul 'ilm pun. dan saya tak bercadang bermunazarah panjang, atau menyertakan naqalan2 dan sebagainya. Saya hanya menyatakan ketidaksetujuan saya sahaja. dan saya tak pernah berjumpa mana2 ulamak membahagikan aliran ahli hadis dlm bab sifat Allah seperti yg ustaz bahagikan, bahkan saya percaya ahli hadis bermanhaj dgn manhaj yg satu dan berakidah dgn akidah yg satu. Merekalah al-jamaah spt yg disebut oleh imam ahmad.

    dan saya percaya ustaz membahagikan sedemikian kerana menganggap tafsiran2 tersebut terhadap ayat/hadis sifat seumpama takwilan2 khalaf, sedangkan ia sebenarnya tidak sama, dan "takwilan" itu bukan takwil pun pada hakikatnya (rujuk ibn qudamah dlm zamm al-ta’weel) tetapi sebenarnya ia adalah zahir siyaq ayat/hadis. tetai ramai org gagal memahami maksud "zahir" dan menyangka zahir itu bermaksud "literal". dan walillahilhamd, salah-faham ini telah dijelaskan oleh ibn qudamah dlm zamm al-ta'weel dan al-zahabi dlm al-‘uluww pada bab al-qadhi abu ya'la dan juga dlm siyar dlm tarjamah ibn 'aqeel.

    Berkenaan ibnul jawzi, ulamak mengatakan beliau mudtarib dlm bab sifat dan dia melalui beberapa peringkat dlm hidupnya, dan itulah juga yg kita dapati dari bbrp penulisannya, dan kita berharap beliau rahimahullah wafat atas akidah yg benar spt yg beliau tulis dlm karyanya said al-khatir, dan kami berharap itulah karya akhir beliau sblum wafat.

    Dan perkataan sy ttg ibnul jawzi itu makruf, ditulis oleh ulamak2 dlm tarjamah beliau dan selainnya, rujuklah apa kata ibn rajab dlm zeil tabaqat al-hanabilah, dan naqalan2 yg al-zahabi bawakan dlm siyar.
    Rujuk juga surat khas ishaq ibn ahmad al-athli (wafat 634) kpd ibnul jawzi menegurnya dan mengingkarinya ttg kalamnya ttg sifat. jika benar kata ustaz "Ana benar-benar ingin tahu apa yang ana tidak ketahui dalam metod Ibn Jawzi ini? apa sebenarnya perbezaan metod beliau dengan metod ahli hadis yang lain? ".

    Apakah makna kalam ibn qudamah setelah memuji ibnul jawzi beliau menambah “melainkan KAMI TIDAK REDHA DGN tulisan2 ttg sunnah (akidah) dan juga tariqah nya dlm bab itu”.

    Apa makna kalam ibn rajab mengatakan masyayekh ashabnya meningkari ibnul jawzi dlm masalah ini dan mensifatkan kalam ibnul jawzi dlm masalah ini sbg mudtarib?

    Adakah setelah semua ini kita nak katakan manhajnya dlm bab sifat sama dgn manhaj ahli hadis lainnya?

    Perkataan sy ttg ibnul jawzi bukan tuduhan yg saya cipta. Dan ibnul jawzi adalah imam, ahli hadis, ‘aalim, saya tidak mencelanya, dan kita berharap beliau wafat atas akidah yg sahihah, dan kita juga inshaAllah.

    ReplyDelete
  7. Walaikum salam.

    Cakaplah sejak awal anta orang awam ya akhi, agar ana tak habiskan masa untuk berhujah dengan anta.

    Kepada talib 'ilm, ana akan meminta hujah dengan daqiq atas setiap ucapan yg dia katakan. Untuk orang awam, ana hanya akan biarkan dia bertaqlid kepada orang yg dia kehendaki. Mazhab orang awam adalah mazhab muftinya.

    Semua nukilan yg anta sebutkan itu dalam makluman ana. Namun karena anta orang awam, ana tak payah jawab semua soalan yang anta ajukan. Ana cukup katakan: "Peganglah akidah yg anta yakini, mudah-mudahan anta wafat dalam akidah yg benar seperti yg anta harapkan untuk Imam Ibn Al-Jauzi."

    Kita bincang lagi selepas anta telah jadi talib ílm. Massalamah.

    ReplyDelete
  8. minta maaf jika membuang masa ustaz. tapi jika semua nukilan yg saya sebutkan itu dlm makluman ustaz seperti yg ustaz dakwa, maka saya mohon ustaz mengkaji semula tulisan ustaz di atas.
    baarakalaahu feekum.

    ReplyDelete
  9. Kebanyakkan salaf as-soleh tidak mentakwil secara tafsili, tetapi tidak pula mereka (salaf as-soleh) menafikan takwil ijmali...

    ReplyDelete
  10. Ibnu Rajab Al-Hanbali rahimahullah berkata tentang Ibnul Jawzi rahimahullah:

    "Dan diantara sebab kritkan orang-orang terhadap Ibnul Jawzi –yang ini merupakan sebab marahnya sekelompok masyaikh dari para sahabat kami (iaitu masyaikh dari madzhab hanbali) dan para imam mereka dari Al-Maqadisah dan Al-'Altsiyyiin mereka marah terhadap cenderungnya Ibnul Jawzi terhadap takwil pada beberapa perkatan Ibnul Jawzi, dan keras pengingkaran mereka terhadap beliau tentang takwil beliau.

    Meskipun Ibnul Jawzi punya wawasan luas tentang hadis-hadis dan atsar-atsar yang berkaitan dengan pembahasan ini hanya sahaja beliau tidak mahir dalam menghilangkan dan menjelaskan rosaknya syubhat-syubhat yang dilontarkan oleh para ahli kalam (filsafat). Beliau mengagungi Abul Wafaa' Ibnu 'Aqiil… Dan Ibnu 'Aqiil mahir dalam ilmu kalam akan tetapi tidak memiliki ilmu yang sempurna tentang hadis-hadis dan atsar-atsar. Oleh kerana itu perkataan Ibnu 'Aqiil dalam pembahasan ini mudhthorib (goncang) dan pendapat-pendapatnya beragam (tidak satu pendapat), dan Abul Faroj (Ibnul Jawzi) juga mengikuti Ibnu 'Aqiil dalam keragaman tersebut." (Az-Zail 'alaa Tabaqatil Hanabilah, cet Daarul Ma'rifah 3/414)

    ReplyDelete
  11. Metode tafwidh yang sebenarnya yang dipegang oleh golongan salaf adalah "Tafwidh Kaifiyat" bukan Tafwidh makna sebagaimana yang dipegang oleh golongan Asya'irah Mufawwidhoh.

    Imam Ibn Qutaibah al-Dainuri rahimahullah ketika menjawab syubaht takwil sifat al-Yad (tangan) pada hak Allah Taala berkata:

    فإن قال لنا: ما اليدان ههنا قلنا هما اليدان اللتان تعرف الناس كذلك قال ابن عباس في هذه الآية: اليدان اليدان وقال النبي صلى الله عليه وسلم: كلتا يديه يمين فهل يجوز لأحد أن يجعل اليدين ههنا نعمة أو نعمتين وقال: لما خلقت بيدي [ص: 75] فنحن نقول كما قال الله تعالى وكما قال رسوله ولا نتجاهل ولا يحملنا ما نحن فيه من نفي التشبيه على أن ننكر ما وصف به نفسه ولكنا لا نقول كيف اليدان ولئن سئلنا نقتصر على جملة ما قال ونمسك عما لم يقل.

    Maksudnya: “Jika bertanya dia kepada kita: Apakah maksud dua tangan di sini (yakni dalam ayat 64 surah al-Maidah) kita katakan: maksud adalah dua tangan yang diketahui manusia akan maknanya demikianlah berkata Ibn Abbas berkenaan ayat ini: Dua tangan maksudnya Dua tangan dan bersabda Nabi s.a.w: Kedua tanganNya adalah kanan. Maka adakah boleh bagi seseorang untuk mantafsir makna dua tangan di sini sebagai nikmat atau dua nikmat. Berfirman Allah (maksudnya): kepada apa yang Aku cipta dengan dua tanganKu [Sad: 75] Maka kita berkata seperti mana Allah Taala kata dan RasulNya kata dan kita tidak akan menjahilkannya (yakni tidak mengetahui maknanya sebagaimana yang ditempuh dalam metode tafwidh - pent) dan tidaklah pula kerana kita menafikan persamaan (antara Allah dan makhluk) menyebabkan kita mengingkari apa yang Allah telah sifatkan kepada diriNya tetapi kita tidak akan berkata: Bagaimana dua tangan itu? Dan jika kita ditanya kita hanya cukup menjawab dengan perkataan yang Dia telah katakan dan kami berhenti (menahan diri) daripada apa yang tidak dikatakanNya.” (Al-Ikhtilaf fil Lafz wal Raddu ‘alal Jahmiah wal Musyabbihah, Ibn Qutaibah al-Dainuri, m.s 41-42, cet. Dar al-Rayah)

    ReplyDelete
  12. Assalamulaikum...

    Terima kasih diatas perkongsian ini ilmu ini :)

    ReplyDelete