Friday, March 18, 2011

PERBEZAAN ADALAH SEBUAH KENYATAAN

Sebagai tokoh rujukan umat Islam, nama Imam Malik bin Anas (w.179H) sangat harum di sisi penguasa Abbasiah di Baghdad. Khalifah yang berkuasa pada saat itu, Abu Ja’far Al-Mansur [w. 158 H], sangat mengagumi dan menghormati beliau.
Suatu ketika, apabila Khalifah Al-Mansur datang ke Mekah untuk melaksanakan ibadah haji, beliau segera menjemput Imam Malik untuk menemuinya. Keduanya lalu berdiskusi tentang pelbagai perkara berkenaan dengan hukum agama. Tampak sekali, Khalifah sangat teruja dengan keluasan ilmu yang dimiliki oleh Imam Ahli Madinah ini.
Khalifah Al-Mansur lalu berkata, “Saya berniat untuk menyalin kitab Al-Muwatta (kitab hadis dan fiqh karangan Imam Malik) sebanyak-banyaknya, lalu aku akan mengutusnya ke seluruh negeri. Aku akan memerintahkan semua rakyat untuk melaksanakan isinya dan meninggalkan kitab-kitab yang lain. Sebab menurutku, mazhab yang benar adalah mazhab ahli Madinah.”
Abu Ja’far Al-Mansur seorang khalifah yang sangat tegas dan disegani. Jika beliau memerintahkan sesuatu, tidak ada yang berani membantahnya. Dan kali ini, beliau bertekad untuk menjadikan kitab Al-Muwatta satu-satunya rujukan dalam hukum Islam, dan menjadikan fatwa Imam Malik satu-satunya fatwa yang berlaku untuk seluruh rakyat.
Ini tawaran yang sangat menguntungkan. Namun, apa kira-kira respon Imam Malik untuk tawaran ini?
Beliau berkata, “Wahai Amirul Mukminin, janganlah engkau laksanakan niatan ini. Sesungguhnya masyarakat kita telah mempunyai pendapat sendiri-sendiri, mereka juga membaca hadis dan memiliki riwayat. Setiap orang bebas mengamalkan pendapat yang menurutnya benar sesuai dengan fatwa para sahabat Nabi Saw. Mencabut amalan dan pendapat yang selama ini diyakini bukan perkara ringan. Maka biarkanlah setiap orang melaksanakan pendapat yang menjadi pilihan mereka masing-masing.”
Jawapan ini sangat bijaksana. Apabila mendengarnya, Khalifah Al-Mansur tidak jadi melaksanakan niatannya itu. Beliau berkata, “Demi Allah, andai engkau setuju, niscaya aku akan segera melaksanakan niatan ini.”

***
Kisah ini diceritakan oleh Al-Qadhi ‘Iyad Al-Yahsubi dalam kitab Tartibul Madarik, lalu diceritakan kembali oleh Al-Hafiz Abu Abdillah Al-Dzahabi dalam Siar A’lam An-Nubala. Apabila membaca kisah ini, kekaguman saya semakin besar kepada Imam Malik bin Anas. Beliau benar-benar tokoh ulama yang patut menjadi panutan umat hingga ke hari ini.
Dalam kisah ini, beliau mengajarkan kita untuk menyadari bahawa perbezaan pendapat adalah sebuah kenyataan yang tidak dapat dinafikan. Orang yang tidak dapat menerima perbezaan, pada hakikatnya, ia tidak mampu menerima kenyataan.
Imam Malik sepenuhnya insaf dan sadar bahawa pendapat beliau bukan satu-satunya pendapat. Jika kita memiliki pendapat yang kita yakini kebenarannya, bahkan rela berkorban untuk mempertahankannya, maka orang lainpun boleh melakukan perkara yang sama. Oleh itu, kita harus menerima kenyataan ini dengan lapang dada dan menghindari sikap “menang sendiri” apalagi “memaksakan pendapat sendiri”.
Apalagi, Allah telah menegaskan bahawa keragaman pendapat merupakan sesuatu yang memang disengaja. Dalam Qs Huud ayat 118-119, Allah berfirman, “Kalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk Itulah Allah menciptakan mereka. Kalimat Tuhanmu (keputusan-Nya) telah ditetapkan: Sesungguhnya Aku akan memenuhi Neraka Jahannam dengan jin dan manusia (yang durhaka) semuanya.”

***
Meski perbezaan pendapat (ikhtilaf) mesti diraikan, namun tidak semua pendapat boleh diiktiraf atas prinsip keberagaman. Para ulama telah lama menggariskan, apabila ikhtilaf itu berkenaan dengan prinsip-prinsip agama [usul] seperti perkara-perkara asas dalam akidah atau hukum yang telah ditetapkan dengan ijmak, maka ikhtilaf ini berkaitan dengan sesat atau lurus.
Namun, jika ikhtilaf itu berkaitan dengan perkara-perkara cabang [furu’], maka tidak boleh ada tuduhan sesat atau kufur di sini. Akan tetapi, kita hanya hanya boleh menilai salah satu daripada pendapat itu sebagai lemah atau salah, tanpa membawa label sesat atau kufur.
Berkata Imam Ibn Nujaim Al-Hanafi dalam kitab Al-Asybah wan Naza’ir:
  
“Apabila kita ditanya tentang mazhab kita dan mazhab lain yang bertentangan dengan mazhab kita di dalam perkara-perkara furuk, kita mesti menjawab bahawa mazhab kami benar, namun bolehjadi salah. Dan mazhab orang lain salah, namun bolehjadi benar. Namun, jika kita ditanya tentang akidah kita dan akidah orang-orang yang bertentangan dengan kita, wajib kita menjawab bahawa akidah kita benar dan akidah selain kita batil [sesat].”
Kes-kes khilafiah yang berlaku di dalam masyarakat kita kebanyakannya menyangkut perkara-perkara furuk. Maka sikap yang kita tampilkan seharusnya adalah berlapang dada sambil berkata, “Ini pendapat saya, ianya benar namun bolehjadi salah. Dan itu pendapat si polan, ianya salah namun bolehjadi benar.”
Cukup itu sahaja, tanpa perlu tuduhan-tuduhan negatif yang membabitkan label “sesat” dan “bid’ah” selama masalah yang diperselisihkan hanya berkisar di perkara-perkara yang tidak menyentuh prinsip-prinsip keislaman. Sekali tuduhan ini keluar dari lidah kita, kalimat itu akan terus membelenggu kita hingga ke hari pembalasan nanti.

***
Sering kali kita meyakini bahawa pendapat kita benar-benar sejalan dengan hadis Nabi Saw, sementara amalan dan pendapat orang lain telah menyalahi sunnah itu. Hati kita terasa gatal untuk menunjukkan keunggulan pendapat kita dan membongkar kelemahan orang lain. Apabila kita melakukan itu, tiba-tiba permusuhan yang kita dapatkan bukannya penerimaan.
Memang seperti itu selalunya buah dari sikap pertengkaran. Hati manusia "diprogram" untuk tidak suka dipersalahkan, namun ia mungkin terbuka untuk pemberitahuan. Pertengkaran meskipun didasari semangat “menegakkan sunnah” tidak akan membuahkan apa-apa selain perlawanan.
Dalam kitab Al-Adab Al-Syar'iah karya Ibn Muflih Al-Hanbali, Al-Abbas bin Ghalib Al-Warraq berkata kepada pemimpin ahli hadis dan ahli sunnah di Baghdad, Imam Ahmad bin Hanbal: “Jika aku berada dalam suatu majlis, dan tidak ada yang mengetahui sunnah [hadis] di dalam majlis itu kecuali diriku, lalu seorang ahli bidaah berbicara. Bolehkah aku membantahnya?”
Imam Ahmad menjawab: “Beritahukanlah sunnah itu, namun jangan bertengkar.”
Al-Warraq mengulangi soalannya beberapa kali, namun Imam Ahmad tetap melarangnya.  Beliau tidak menyukai pertengkaran walau “atas nama sunnah dan hadis” sekalipun. 
Setelah didesak berkali-kali, akhirnya Imam Ahmad berkata, “Aku melihatmu orang yang suka bertengkar!”

Umar Muhammad Noor,
Woodlands, 18 Mac 2011
(Tulisan ini diubah suai dari artikel yang pernah saya tulis untuk Majalah Solusi)

Friday, March 11, 2011

SEMUA ILMU PENTING

Kisah yang saya kongsikan kali ini berkenaan dengan perjalanan hidup seorang ahli hadis bernama Al-Hafiz Abu Bakar Ahmad bin Ibrahim Al-Isma’ili dari kota Jurjan (sekarang berada di kawasan Iran). Beliau seorang ulama yang sangat besar dalam bidang fiqh dan hadis. Buku-buku karangannya sangat banyak antara lain kitab “Al-Mustakhraj ‘ala Sahih Al-Bukhari” yang mendapat pujian ramai dari ahli hadis di masanya. Beliau wafat pada tahun 371 H.

Sebagai ahli hadis yang memandang negatif ahli kalam, tokoh kita ini sangat membenci ilmu kalam dan membenci setiap orang yang mempelajari ilmu ini. Padahal sebenarnya tidak ada masalah dengan ilmu ini bila digunakan untuk mempertahankan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah dengan hujah-hujah rasional. Kebencian tokoh-tokoh besar seperti As-Syafii dan lain-lain terhadap ilmu kalam bukan karena ilmunya, melainkan karena sikap sebahagian dari tokoh-tokoh kalam seperti Muktazilah yang menolak ajaran Al-Qur’an dan Sunnah jika menyalahi logik mereka sendiri.

Kita kembali kepada kisah Abu Bakar Al-Isma’ili. Beliau bercerita, “Suatu hari saya masuk ke kota Ray. Aku segera mendatangi sebuah masjidnya untuk melakukan shalat dua rakaat. Dalam shalat, tiba-tiba aku mendengar suara dua orang laki-laki yang sedang berdiskusi tentang ilmu kalam. Hatiku merasa tidak suka, aku mempercepat shalatku agar segera meninggalkan tempat itu.

Namun tanpa sadar sebuah ucapan mereka melekat di hatiku. Mereka berkata : Sebenarnya aliran Syiah Ismailiah sangat bodoh akalnya. Seorang ulama tidak perlu menyusahkan diri untuk mengajukan dalil ketika berdebat dengan mereka. Cukup tanyakan “mengapa?”, maka mereka tidak akan mampu menjawabnya. Aku lalu cepat-cepat pergi dari tempat itu.

Tidak lama setelah itu, kebetulan para pengikut aliran Syiah Ismailiah di Ghazna menyatakan keluar dari agama Islam. Mereka menulis surat kepada Sultan Wasymaker, Penguasa Ghazna, untuk menyatakan sikap tersebut. Mereka berkata, “Kami tidak akan menerima agama Muhammad kecuali jika kamu dapat menunjukkan mukjizat. Jika kamu dapat memperlihatkannya, kami akan kembali kepada agama Islam.”

Kondisi ini semakin sulit apabila mereka mengutus seorang tokoh yang sangat licik untuk mewakili mereka. Orang itu mendatangi Sultan dan berkata kepadanya, “Engkau seorang raja dan penguasa. Dan seorang raja tidak boleh bersikap seperti orang awam, ia tidak boleh bertaklid dalam akidah. Oleh itu, ajukanlah bukti-bukti kebenaran agamamu.”

Sultan menjawab, “Aku tidak akan berdebat denganmu. Akan tetapi aku akan memilih seorang ulama dari rakyatku yang akan berdebat denganmu di hadapanku.”

Orang itu segera berkata, “Pilihlah Abu Bakar Al-Isma’ili.” Sebab ia tahu bahawa tokoh ini hanya seorang ahli hadis dan tidak menguasai ilmu kalam dan perdebatan. Namun Sultan yang menyangka bahawa seorang ulama pasti menguasai semua ilmu, segera menjawab, “Memang itu niatku. Ia seorang ulama yang sangat terkenal.”

Sultan segera menulis perintah untuk membawa Imam Abu Bakar Al-Ismaili dari kota Jurjan ke Ghazna. Mendengar perintah ini, semua ulama di negeri itu putus harapan. Mereka yakin bahawa agama Islam pasti kalah. Di dalam hati mereka berkata, “Si kafir ini pasti dapat mengalahkan Imam Abu Bakar Al-Ismaili.”

Mereka tidak dapat memberitahu perkara sebenar kepada Sultan karena takut beliau akan menuduh mereka iri hati. Para ulama ini hanya mampu berdoa kepada Allah agar Ia menolong agama-Nya.

Abu Bakar Al-Hafiz berkata, “Setelah menerima surat perintah dari Sultan, aku tidak dapat menolak. Sepanjang perjalanan aku berkata di dalam hati: Inna lillah, bagaimana aku dapat berdebat tentang suatu perkara yang tidak aku kuasai? Apakah aku harus menjelaskan sendiri kepada sultan keadaan diriku agar ia memilih orang lain untuk membela agama Islam? Aku menyesal karena seumur hidup tidak pernah mengkaji ilmu kalam. Tiba-tiba aku teringat perbualan dua orang laki-laki di masjid Ray. Hatiku menjadi kuat kembali. Aku akan menjadikan ucapan mereka sebagai peganganku.”

Apabila Abu Bakar Al-Hafiz ini tiba di Ghazna, Sultan dan semua rakyat menyambutnya. Tidak lama kemudian, tokoh bidaah datang dan dijumpakan dengan tokoh sunnah ini.

Sultan berkata kepadanya, “Sila jelaskan mazhabmu agar Imam Abu Bakar mendengarnya.” Dengan penuh semangat, orang ini segera menjelaskan mazhabnya dengan panjang lebar. Satu persatu prinsip dan filosofi aliran sesarnya dihuraikan dengan penuh percaya diri.

Selesai orang ini mengucapkan apa yang hendak disampaikan, giliran Imam Abu Bakar berucap. Ia tidak berkata apa-apa selain mengajukan satu soalan kepadanya, “Mengapa?”

Mendengar soalan ini, tokoh aliran sesat itu kaget bukan main. Ia menyangka Imam di hadapannya ini telah menguasai seluk beluk mazhabnya. Ia hanya terdiam dan tidak berani berkata apa-apa lagi. Sultan bersama seluruh rakyat bertakbir melihat kemenangan tersebut.

Lepas dari kejadian ini, Abu Bakar Al-Isma’ili merubah pandangannya terhadap ilmu kalam. Ia berkata, “Sejak saat itu, aku termotivasi untuk mengkaji ilmu kalam. Dan aku yakin bahawa ilmu ini adalah salah satu tiang daripada tiang-tiang agama Islam.”

***

Saya mengambil kisah ini dari kitab “Al-I’tisham” karya Imam Abu Ishaq Ibrahim bin Musa Al-Syathibi (w.790 H), seorang faqih mazhab Maliki yang sangat saya kagumi. Beliau mengambil kisah ini dari Imam Al-Hafiz Abu Bakar Muhammad bin Ahmad yang terkenal dengan sebutan Ibn Al-‘Arabi (w. 543 H) dalam kitabnya “Al-‘Awashim wal Qawashim”.

Kisah ini biasa saya sampaikan apabila mendengar ucapan negatif dari rekan-rekan yang tidak suka mata pelajaran tertentu sehingga tidak bersemangat untuk mengkajinya. Seorang murid berkata, “Saya benci ilmu matematik,” seorang yang lain berkata, “Saya tak suka faraid.”

Saya pernah berjumpa seorang teman yang enggan mempelajari ilmu kalam dan ilmu falak dengan alasan yang tidak relevan sama sekali.

Kepada orang-orang ini, saya mengatakan bahawa semua ilmu penting dipelajari. Sebab kita tidak tahu kesulitan apa yang tengah menunggu kita di masa depan. Boleh jadi, ilmu yang tidak kita sukai itu sangat diperlukan dalam kerjaya kita di masa akan datang.

***

Bahkan jika kita membuka pikiran kita lebih luas lagi, sehingga kita melihat umat Islam sebagai keluarga, maka ilmu-ilmu tertentu hukumnya menjadi wajib kita pelajari. Itu sebabnya, Imam Al-Ghazali di dalam kitab “Ihya ‘Ulumiddin” menegaskan bahawa sebahagian daripada ilmu pengetahuan, meskipun ianya bukan daripada ilmu-ilmu agama, hukum mempelajarinya boleh menjadi fardu kifayah. Dalam arti, jika seluruh umat meninggalkannya, maka mereka semua berdosa.

Al-Ghazali menjelaskan bahawa sifat utama ilmu kategori ini adalah ianya menjadi tumpuan kelangsungan hidup manusia di muka bumi, sehingga jika diabaikan maka seluruh umat akan mengalami kesulitan. Ilmu-ilmu itu antara lain ia sebutkan seperti ilmu kedokteran, matematik (hisab), pertanian, politik, jurutera dan lain-lain.

Para ulama sepakat bahawa sebahagian dari umat Islam mesti ada yang menguasai ilmu-ilmu yang sangat signifikan ini sehingga umat tidak lagi memerlukan bangsa lain untuk mengurus keperluan dasar hidup mereka. Harmalah bin Yahya meriwayatkan bahawa Imam Al-Syafii sangat kecewa dengan sikap kaum muslimin pada masanya yang mengabaikan ilmu kedokteran. Beliau berkata, “Mereka telah mengabaikan sepertiga ilmu lalu menyerahkannya kepada Yahudi dan Nasrani.”

Al-Syafii juga berkata, “Setelah ilmu halal dan haram, aku tidak mengetahui sebuah ilmu yang lebih mulia daripada ilmu kedokteran. Akan tetapi ahli kitab telah mengalahkan kita dalam ilmu ini.”

***

Seorang pelajar dalam bidang ilmu apapun akan merasakan dorongan sukses luar biasa jika ia menjadikan perintah agama sebagai motivasi utamanya. Dengan itu, ia akan menjadikan masa-masa berat dalam bangku sekolah sebagai perjuangan suci (jihad) untuk meninggikan kalimat Allah.

Saya teringat kisah seorang pemuda Anshar yang baru berusia 11 tahun bernama Zaid bin Tsabit di Madinah. Rasulullah Saw pernah memerintahkannya untuk mempelajari bahasa Yahudi untuk menjamin keamanan umat Islam dari tipu daya mereka. Zaid menerima perintah ini sebagai tugas suci untuk berkhidmat bagi agama Islam dan kaum muslimin. Akibatnya, dalam waktu 17 hari sahaja, Zaid telah mahir berbahasa Yahudi secara tulisan dan percakapan sekaligus.

Bandingkan dengan diri kita yang bertahun-tahun mempelajari bahasa Arab, bahasa Al-Qur’an dan Hadis yang menjadi tumpuan agama kita, namun belum menguasainya juga. Jelas motivasi belajar kita tidak seperti motivasi yang menggerakkan Zaid bin Tsabit. Wallahu A’lam.

Umar Muhammad Noor,
Artikel ini pernah diterbitkan dalam Majalah Solusidi bawah kolum Mahmudah

Tuesday, March 8, 2011

"SOHIH MUSLIM" BUKAN BACAAN AWAM

Artikel ini bukan ingin menghalangi anda dari membaca Sahih Muslim. Sebaliknya, tulisan ini hanya ingin menempatkan Sahih Muslim di tempat yang sepatutnya.

Kitab Sohih Muslim (tajuk aslinya: Al-Musnad Al-Shahih Al-Mukhtasar min Al-Sunan bi Naql al-’Adl ’an al-’Adl ’an Rasululillah Saw) adalah antara mahakarya dalam ilmu hadis yang paling unggul. Hadis-hadis yang tercantum di dalamnya berasal dari 300 ribu hadis yang telah disaring dengan teliti, lalu diperlihatkan kepada berbagai pakar hadis di masanya untuk penyemakan silang. Hasilnya, kitab Sahih Muslim menjadi salah satu rujukan terpenting untuk mendapatkan hadis-hadis yang sahih berasal dari Nabi Saw.

Dari Abu Hamid Ibn Al-Syarqi, berkata Imam Muslim: “Tidaklah aku mencantumkan hadis di dalam Musnad ini melainkan dengan hujjah. Dan tidaklah aku menggugurkannya melainkan dengan hujjah.”[1]

Berkata Makki bin ‘Abdan: Aku mendengar Muslim berkata: “Aku perlihatkan kitab Musnad-ku ini kepada Abu Zur’ah. Setiap hadis yang beliau katakan mengandungi ‘illat, maka aku tinggalkannya. Dan setiap hadis yang beliau katakan sahih dan tidak ada ‘illat, maka itulah yang aku cantumkan. Andai seorang ahli hadis menulis hadis selama 200 tahun, niscaya ia hanya akan berputar di sekitar kitab Musnad ini juga.” [2]

***

Apabila membaca Sahih Muslim, saya yakin bahawa kitab ini murni berorientasi hadis, bukan fiqh. Maksud saya, perhatian utama Imam Muslim apabila menyusun kitab ini lebih tertuju kepada memastikan kesahihan suatu riwayat ketimbang istinbat hukum yang terkandung di dalamnya. Maka hanya pembaca yang menguasai logik dan perspektif ahli hadis sahaja yang dapat memahami isyarat-isyarat Imam Muslim dalam kitab ini dan menggali imu-ilmu yang tersembunyi di dalamnya. Adapun pembaca yang pikirannya hanya tertuju kepada istinbat hukum, apalagi orang awam yang tidak mengkaji ilmu alat dengan sempurna, maka keduanya tidak mungkin dapat menggunakan kitab ini sepertimana yang diinginkan oleh penulisnya sendiri.

Kitab Sahih Muslim berbeza dengan Sahih Al-Bukhari. Jika Al-Bukhari sangat aktif memperlihatkan “ijtihad pribadinya” setiap kali meriwayatkan hadis, seperti yang terlihat dalam tajuk-tajuk babnya, Muslim menulis kitabnya tanpa bab-bab bertajuk. Siapa yang mengkaji kitab ini pasti yakin bahawa Imam Muslim mengelompokkan hadis-hadisnya dalam suatu kelompok tertentu, namun beliau tidak menamakan kelompok itu dengan tajuk tertentu.[3] Beliau hanya menyebutkan nama kitab (misal: kitab Solat) lalu mengisinya dengan hadis-hadis dari berbagai sanad. Para ulama terkemudian, salah satunya Imam Al-Nawawi, menamakan kumpulan menjadi bab-bab yang bertajuk tertentu.[4]

Susunan (tertib) hadis-hadis dalam sahih muslim diiktiraf memiliki nilai ilmiah yang sangat tinggi sehingga sebahagian ahli hadis menempatkan kitab ini di atas Sahih Al-Bukhari karenanya. Imam Muslim biasa membuka kumpulan hadis (atau bab) dengan hadis-hadis bermutu tinggi (dikenal dengan istilah usul), lalu mengiringinya dengan hadis-hadis lain yang memiliki kandungan yang mirip namun dengan sanad yang berbeza (mutabaat dan syawahid). Jaminan sahih hanya diberikan kepada hadis-hadis kategori usul, sementara mutabaat dan syawahid nilainya sangat beragam. Sebahagiannya sahih, namun tidak sedikit juga yang daif karena ‘illat yang terkandung di dalamnya.

Membezakan hadis-hadis usul daripada mutabaat dan syawahid sangat penting disadari oleh setiap orang yang membaca dan mengkaji kitab ini untuk tujuan istinbat hukum. Kebanyakan, kalau tidak semua, kritikan yang ditujukan kepada sahih Muslim tertuju kepada hadis-hadis dalam kategori mutabaat dan syawahid.[5] Sementara hadis-hadis usul, kalaupun ada kritikan yang tertuju kepadanya, maka kebenaran selalunya memihak kepada Imam Muslim. Kegagalan membezakaan hadis-hadis Sahih Muslim ini hanya akan membawa kekeliruan dalam menilai hadis, selanjutnya menyebabkan kesalahan dalam membangun akidah dan fiqh pegangan kita.

Dan, harus diakui, hanya para pakar hadis yang dapat melakukan tugasan ini dengan baik, bukan orang yang tidak pernah mengkaji ilmu hadis dengan mendalam ataupun orang awam. Imam Abu Ismail Abdullah bin Ahmad Al-Ansari (w. 481H) pernah berkata: “Kitab Al-Tirmidzi menurutku lebih bermanfaat daripada kitab al-Bukhari dan Muslim. Sebab kedua kitab ini tidak dapat dikeluarkan faedah (ilmu-ilmu) daripadanya melainkan oleh seorang ulama yang sangat pakar. Adapun kitab Al-Tirmidzi, maka semua orang boleh mengambil faedah daripadanya.”[6]


***

Anda mungkin bertanya: Jika benar ada hadis-hadis mutabaat dan syawahid di dalam Sahih Muslim, apa sebenarnya maksud dan tujuan Imam Muslim meriwayatkan hadis-hadis ini?

Jawapan untuk soalan ini sangat beragam dan berbeza satu hadis dengan yang lain. Di bawah ini, saya akan menyebutkan sebahagian daripada motif-motif tersebut sebagaimana pengamatan saya apabila membaca hadis-hadis yang terkandung di dalam kitab ini. Saya akan menyebutkan satu misal yang diambil dari kitab Sahih Muslim untuk menjelaskan perkara ini secara lebih praktikal.

1. Sebagai  Penguat Kandungan Hadis Usul.

Ini adalah motif utama Imam Muslim meriwayatkan hadis-hadis mutabaat dan syawahid selepas hadis usul, yakni sebagai penyokong sekaligus bukti bahawa hadis usul yang ia riwayatkan ini tidak syadz, malah memiliki jalur yang cukup banyak.

Motif ini jelas sekali dapat kita temukan dalam berbagai tempat di Sahih Muslim. Salah satunya dalam kitab bersuci (al-Taharah), Imam Muslim meriwayatkan hadis Ibn ‘Uyainah, dari Abu Al-zinad, dari Al-A’raj, dari Abu Hurairah, bahawa Nabi Saw bersabda: “Apabila salah seorang kamu beristinja dengan batu, maka beristinjalah tiga kali. Dan jika seseorang kamu berwudhu, maka masukkanlah air di hidungnya lalu hembuskanlah.”[7]

Beliau lalu menyokong hadis ini dengan riwayat Abdurazzaq, dari Ma’mar, dari Hammam, dari Abu Hurairah, dari Nabi Saw: “Jika salah seorang kamu berwudhu, maka masukkanlah air ke hidungnya lalu hembuskanlah.”[8]

Selanjutnya, diikuti dengan hadis Malik, dari Ibn Syihab, dari Abu Idris Al-Khaulani, dari Abu Hurairah, bahawa Nabi Saw bersabda: “Sesiapa yang berwudhu, maka masukkanlah air di hidungnya. Dan sesiapa yang beristinja dengan batu, maka ganjilkanlah.” Riwayat ini dikuatkan dengan riwayat Yunus, dari Ibn Syihab, dari Abu Idris, dari Abu Hurairah, dari Nabi Saw dengan lafaz yang serupa.[9]

Hadis ini lalu diikuti dengan hadis Ibn Al-Had, dari Muhammad bin Ibrahim, dari ‘Isa bin Talhah, dari Abu Hurairah, bahawa Nabi Saw bersabda: “Jika salah seorang kamu bangkit dari tidurnya, maka masukkanlah air ke hidungnya tiga kali. Sebab setan menginap di lubang hidungnya.”[10]

 Bab ini lalu ditutup dengan riwayat Abdurazzaq, dari Ibn Juraij, dari Abu Al-Zubair, dari Jabir, bersabda Nabi Saw: “Apabila salah seorang kamu beristinja dengan batu, maka ganjilkanlah.”[11]

Semua riwayat yang disebutkan ini sahih dan saling menyokong satu sama lain. Imam Muslim menyusunnya dengan sangat teliti dan menempatkan sanad yang terkuat sebelum sanad yang lebih rendah daripadanya.

2. Menunjukkan Tambahan (ziyadah) Di Dalam Sanad.

Dalam kitab Al-Radha’ (susuan), Imam Muslim meriwayatkan dari Sufyan Al-Thauri, dari Muhammad bin Abi Bakar, dari Abdul Malik bin Abi Bakar bin Abdurahman bin Al-Harith bin Hisyam, dari bapanya, dari Umi Salamah bahawa Nabi Saw apabila mengawininya menetap bersama selama tiga hari.[12] Hadis ini bersambung (muttasil) dari awal hingga ke akhirnya.

Setelah hadis ini, Imam Muslim lalu meriwayatkan dari Malik, dari Abdullah bin Abi Bakar, dari Abdul Malik bin Abi Bakar, dari Abdul Malik bin Abi Bakar, dari Abu Bakar bin Abdurahman, dari Nabi Saw.[13] Hadis ini mursal sebab ia tidak menyebutkan sahabat yang menghubungkan antara Abu Bakar bin Abdurahman dan Nabi Saw. Riwayat ini disokong oleh riwayat Sulaiman bin Bilal, dari Abdurahman bin Humaid, dari Abdul Malik bin Abu Bakar yang meriwayatkannya secara mursal seperti riwayat Malik.[14]

Ini menunjukkan adanya ikhtilaf di dalam sanad hadis ini, adakah ianya muttasil ataukah mursal. Kenyataan Imam Muslim mendahulukan hadis Sufyan yang muttasil menunjukkan bahawa beliau memilih untuk mensahihkan hadis ini dan menerima sanad Sufyan sebagai ziyadah thiqat. Beliau lalu menyokongnya dengan riwayat Abdurahman bin Ziyad, dari Abu Bakar bin Abdurahman, dari Umi Salamah di akhir bab.[15]

3. Menunjukkan Kesalahan Perawi di Dalam Sanad.

Kebalikan daripada kes ini adalah hadis yang diriwayatkan Imam Muslim di Mukaddimah Sahih-nya, dari Muadz Al-‘Anbari dan Ibn Mahdi, keduanya dari Syu’bah, dari Khubaib bin Abdirahman, dari Hafs bin ‘Asim, bahawa Nabi Saw bersabda: “Cukuplah seseorang berdusta, jika ia menceritakan semua yang ia dengar.”[16] Hadis ini mursal sebab Hafs bin ‘Asim bukan seorang sahabat, jadi tidak pernah berjumpa dengan Nabi Saw.

Imam Muslim lalu meriwayatkan setelahnya hadis dari ‘Ali bin Hafs, dari Syu’bah, dengan sanad dan matan seperti di atas, hanya sahaja ia berkata: dari Hafs bin ‘Asim, dari Abu Hurairah, dari Nabi Saw.[17] Jadi, ‘Ali bin Hafs menyebutkan di dalam sanad hadis ini nama Abu Hurairah, sementara murid-murid Syu’bah yang lain tidak menyebutkannya.

Imam Muslim mengisyaratkan bahawa tambahan ini lemah dan tertolak dengan meletakkan hadis mursal riwayat Mu’az dan Ibn Mahdi sebelum hadis ‘Ali bin Hafs. Hadis ini, dengan begitu, adalah mursal menurut Imam Muslim.[18]

4. Menunjukkan Kesalahan Perawi dalam Menyebut Nama.

Di awal kitab Al-Talak, Imam Muslim menyebutkan berbagai hadis-hadis berkaitan dengan kisah Ibn Umar ra yang menceraikan isterinya dalam keadaan haid, lalu Rasulullah Saw memerintahkannya untuk merujuk isterinya kembali.[19] Di akhir bab, beliau menyebutkan hadis Hajaj bin Muhammad, dari Ibn Juraij, dari Abu Al-Zubair, bahawa ia mendengar Abdurahman bin Ayman Maula ‘Azzah bertanya kepada Ibn Umar: “Apa pendapatmu jika seseorang menceraikan isterinya dalam keadaan haid?” Ibn ‘Umar menjawab: ...[20]

Imam Muslim menyebutkan setelah ini sebuah riwayat dari Abdurazzaq, dari Ibn Juraij, Abu Al-Zubair memberitahuku: bahawa ia mendengar Abdurahman bin Ayman Maula ‘Urwah bertanya kepada Ibn ‘Umar...[21]

Imam Muslim berkata: “Ia keliru mengatakan: Maula ‘Urwah, sebenarnya adalah: Maula ‘Azzah.”

5. Menunjukkan Kekeliruan Perawi dalam Matan Hadis.

Di kitab Solat Al-Musafirin wa Qasruha, Imam Muslim meriwayatkan hadis Malik bin Anas, dari, Abu Al-Zubair, dari Said bin Jubair, dari Ibn ‘Abbas: “Rasulullah Saw pernah menjamak zuhur dan asar,, maghrib dan isyak, bukan karena takut dan safar.”[22]

Ini adalah sanad yang paling kuat bagi hadis ini karena diriwayatkan oleh tokoh-tokoh fiqh dan hadis dari Madinah. Apalagi, Imam Malik disokong oleh Zuhair bin Mu’awiyah yang meriwayatkan hadis ini dari Abu Al-Zubair dengan sanad dan lafaz yang sama.[23]

Beberapa hadis setelahnya, Imam Muslim meriwayatkan dari Sulaiman Al-A’masy, dari Habib bin Abi Thabit, dari Said bin Jubair, dari Ibn Abbas dengan lafaz yang sama. Hanya sahaja, ia berkata di akhirnya: “bukan karena takut dan hujan.”[24]

Imam Muslim sengaja menyebutkan riwayat ini untuk menunjukkan kekeliruan yang terdapat di dalam matannya. Seharusnya adalah: “bukan karena takut dan safar” seperti riwayat Malik dan Zuhair. Perkara tersebut dijelaskan oleh tokoh-tokoh besar ahli hadis dari kalangan mutaqaddimin seperti Ibn Khuzaimah, Al-Baihaqi dan Ibn Abdil Bar.[25] Pendapat ini lebih kuat dibandingkan penilaian tokoh-tokoh mutaakhirin seperti Ibn Taymiah dan Syeikh Al-Albani yang mensahihkan riwayat Habib bin Abi Thabit ini.[26] Wallahu a’lam.

6. Menjelaskan Tambahan Kata Di Dalam Hadis.

Imam Muslim meriwayatkan dari jalur Malik, dari Nafi’, dari Ibn ‘Umar bahawa beliau menceraikan isterinya dalam keadaan haid di masa Nabi Saw. Umar bin Al-Khattab menceritakan perkara itu kepada Nabi Saw. Maka Baginda bersabda: “Perintahkan ia untuk merujuknya, lalu membiarkannya hingga suci (dari haid), lalu haid lagi hingga suci. Setelah itu, jika ia berkehendak, sila menahannya. Atau jika ia berkehendak, sila menceraikannya. Itulah ‘iddah yang Allah perintahkah untuk menceraikan isteri padanya.”[27]

Setelah hadis ini, Imam Muslim membawakan riwayat Al-Laith, dari Nafi, dari Ibn ‘Umar: bahawa beliau menceraikan isterinya yang tengah haid talak satu ...”[28] Riwayat ini membawa tambahan lafaz yang tidak terdapat di dalam riwayat Malik. Dan orang yang meriwayatkan tambahan ini seseorang yang layak dipercaya, iaitu Imam Laith bin Saad, maka tambahan ini boleh diterima sebagai ziyadah thiqat. Berkata Muslim: “Al-Laith memperelok hadis ini dengan ucapannya: talak satu.”

Berkata Al-Nawawi apabila menjelaskan ucapan ini: “Maksudnya, Al-Laith mengingat dan memastikan kadar talak yang tidak diingat oleh orang lain. Beliau tidak mengabaikannya seperti orang lain mengabaikannya. Beliau tidak ikut keliru seperti orang-orang lain yang mengatakan bahawa talak tersebut adalah talak tiga. Berbagai riwayat Muslim saling menguatkan bahawa talak itu adalah satu.”[29]

***

Apa yang saya sebutkan di atas hanyalah sebahagian daripada maksud dan tujuan Imam Muslim meriwayatkan hadis-hadis mutabaat dan syawahid di dalam kitab Sahihnya sesuai dengan pengamatan saya. Ianya ini masih dapat ditambah lagi apabila pembaca kitab ini meneliti setiap riwayat yang beliau sebutkan dengan persepektif ahli hadis. Bahasan ini, menurut saya, penting untuk dijadikan objek kajian dan penelitian para penuntut ilmu hadis sebagai satu sumbangan ilmiah untuk mempelopori kajian kritis karya-karya ahli hadis mutaqaddimin.

Sejauh ini, saya melihat orang-orang yang mengkaji kitab-kitab hadis seperti Sahih Muslim dan lain-lain hanya terbagi menjadi dua kelompok sahaja. Kelompok pertama: orang-orang yang membacanya dari awal hingga akhir tanpa kajian mendalam dan hanya untuk sanad dan ijazah belaka. Kelompok kedua: orang-orang yang mencuba mengkaji kitab-kitab ini dengan kritis namun menggunakan perspektif fuqaha yang hanya tertuju kepada kandungan matan hadis tanpa memiliki kepakaran dalam kajian sanad. Pada saat ini, saya melihat sudah tiba masanya untuk melahirkan kelompok ketiga yang mengkaji hadis dengan perspektif ahli hadis yang mementingkan kajian sanad dan istinbat matan bersama-sama. Wallahu a'lam.

Wasallallahu 'ala sayyidina muhammadin wa ála alihi wa sahbihi wa sallam. Walhamdulillahi rabbil 'alamin.


Umar Muhammad Noor,
Woodlands, Singapore, 6 March 2011

_______________________
footnote:

[1] Al-Hafiz Ibn Solah, “Siyanah Sahih Muslim”, tahqiq Faried Abdul ‘Aziz Al-Jundi, Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah, hal. 11.
[2] Al-Hafiz Ibn Solah, ibid.
[3] Berkata Ibn Al-Solah, ibid, hal. 32: “Imam Muslim menyusun kitabnya dengan bab-bab, kitab ini asalnya mengandungi bab-bab, namun beliau tidak menyebut tajuk-tajuknya agar tidak bertambah tebal kitab atau karena sebab yang lain.”
[4] Lihat Muqaddimah Syarh Muslim Imam Al-Nawawi, Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah, hal. 26.
[5] Sila perhatikan pelbagai jawaban Al-Nawawi di dalam Syarh Muslim terhadap kritikan Al-Daruqutni.
[6] Al-Hafiz Muhammad bin Tahir Al-Maqdisi, “Syurut Al-Aimmah Al-Sittah”, tahqiq Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah, Maktab Al-Matbuát Al-Islamiah, hal. 101.
[7] Bab ganjil dalam memasukkan air ke hidung dan beristinja dengan batu, nombor (560).
[8] Nombor (561).
[9] Nombor (5620 dan (563).
[10] Nombor (564).
[11] Nombor (565).
[12] Bab kadar hak seorang gadis dan janda, nomor 3621.
[13] Nomor 3622.
[14] Nomor 3623 dan 3624.
[15] Nomor 3625.
[16] Mukaddimah, bab larangan menceritakan semua yang didengar, nomor (7).
[17] Nomor (8).
[18] Lihat Al-Hafiz Ib Rasyidudin Al-‘Attar, “Gurar Al-Fawaid”, tahqiq Abu ‘Ubaidah Masyhur bin Hasan Al Salman,  hal. 741.
[19] Bab haram menceraikan isteri yang tengah haid tanpa ridhanya, hadis nombor (3652) hingga (3669).
[20] Hadis nombor (3670) dan (3671).
[21] Hadis nombor (3672).
[22] Bab Jamak Solat untuk mukim, nomor (1628).
[23] Nomor (1629).
[24] Nomor (1633).
[25] Berkata Ibn Khuzaimah di Sahihnya 2/85, “Adapun riwayat ahli Irak bahawa Nabi Saw menjamak solat di Madinah bukan karena takut dan hujan, maka ianya keliru dan salah, juga bercanggahan dengan pendapat semua ahli solat (kaum muslimin).” Lihat juga ucapan Al-Baihaqi dalam Sunan Al-Kubra 3/238, Ibn Abdil Bar 12/214.
[26] Lihat Majmuk Fatawa 12/275 dan Irwa Al-Ghalil 3/34. Jika riwayat Habib bin Abi Thabit ini sahih, maka ia menjadi dalil bagi kebolehan melaksanakan jamak meski tanpa uzur musafir, khauf ataupun hujan. Sebahagian menjadikannya alasan untuk membolehkan jamak tanpa uzur jika dilakukan hanya sesekali sahaja dan tidak menjadi kebiasaan. Pendapat ini keliru meskipun dinisbahkan kepada sebahagian ulama salaf.
[27] Bab haram menceraikan isteri yang tengah haid tanpa ridhanya, hadis nombor (3652).
[28] Nombor (3653).
[29] Syarh Sahih Muslim 5/215. Imam Muslim merasa perlu menegaskan kadar talak yang dijatuhkan oleh Ibn ‘Umar ini untuk membantah beberapa riwayat yang mengatakan bahawa Ibn ‘Umar menjatuhkan talak tiga lalu Nabi Saw memerintahkannya untuk merujuk kembali isterinya. Jika sahih riwayat ini, maka ia menjadi dalil bagi sebahagian ulama yang berpendapat bahawa talak tiga yang dilafazkan sekaligus hanya jatuh satu sahaja. tentu sahaja, ini bertentangan dengan pendapat jumhur ulama dari berbagai mazhab yang menghukuminya jatuh talak tiga.

KITAB "MUSNAD AL-SYAFI'I" BUKAN KARYA IMAM AL-SYAFI'I

Belum lama ini, saya membaca sebuah diskusi seputar Imam Al-Syafii dan Hadis. Dalam diskusi ilmiah yang hangat itu, Saya melihat seolah ada kekeliruan dari sebahagian peserta diskusi yang mengira bahawa kitab Musnad al-Syafii adalah benar-benar hasil tulisan Imam Al-Syafii. Lebih parah lagi, sebahagian menyangka bahawa hadis-hadis yang dimiliki oleh Al-Syafii hanya terbatas hanya pada yang tercantum di dalam kitab ini sahaja. Oleh itu, apabila suatu hadis tidak terdapat dalam buku kecil ini (hanya satu jilid), maka lalu disimpulkan bahawa Al-Syafii tidak mengetahui hadis tersebut.

Bagi saya, ini merupakan kesalahan besar. Imam Al-Syafii tidak pernah menulis kitab Musnad, dan pengetahuan beliau tentang hadis-hadis Nabi Saw tidak terbatas pada apa yang terkandung dalam buku ini.

Siapa Penulis Musnad?

Musnad Al-Syafi'i pertama kali dicetak di Arrah tahun 1306 H, kemudian dicetak di Kairo di tepi jilid ketujuh kitab Al-Umm pada tahun 1327 H. Kitab ini memang berisi hadits-hadits yang diambil dari buku-buku Al-Syafii. Namun begitu, ulama sehebat Imam Al-Baihaqi sendiri tidak dapat menegaskan siapa penulis kitab ini. Sekali waktu ia berkata bahwa pengumpul hadits-hadits ini adalah Abu Al-Abbas Muhammad bin Ya'qub Al-Asham, tapi pada kesempatan lain ia berkata bahwa pengumpulnya adalah Abu 'Amr Muhammad bin Ja'far bin Mathar Al-Naisaburi, atau orang lain.[1]

Ketidak tegasan itu menyebabkan orang-orang setelahnya berbeda pendapat menentukan siapa penulis buku ini. Ibn Al-Atsir, Al-Rafi'i, Al-Dzahabi dan Haji Khalifah berpendapat penulis kitab ini adalah Abu Al-Abbas Al-Asham.[2] Sementara Ibn Katsir, Ibn Hajar, Al-Sakhawi dan Al-Kattani berpendapat bahwa penulisnya adalah Abu 'Amr Ibn Mathar Al-Naisaburi.[3]

Selain identiti penulisnya yang misterius,objektif dan metode penulisan kitab inipun tidak jelas. Kita tidak mungkin mengatakan bahwa tujuan penulisan buku ini adalah menghimpun semua hadits-hadits yang dimiliki oleh Al-Syafi'i sebab "Musnad Al-Syafii" ini hanya berisi 500 hadits sementara hadits-hadits yang dimiliki Al-Syafii –bahkan  hadits-hadits yang ia dengar dari Ibn 'Uyainah saja- jauh lebih banyak dari jumlah ini.

Ibn Al-Atsir mengungkapkan ketidak-jelasan maksud penulisan buku ini dengan berkata, "Hadits-hadits yang terdapat di buku ini bukan semua hadits yang dimiliki oleh Al-Syafi'i, tidak juga semua hadits-hadits yang ia gunakan sebagai dalil, atau semua hadits yang terdapat di buku-buku Al-Syafi'i. Aku tidak mengerti apa tujuan Al-Asham hanya menyebutkan hadits-hadits ini lalu memasukkannya ke dalam kitab yang ia namakan 'Musnad Al-Syafi'i'. Mungkin ia mempunyai maksud yang saya tidak tahu, sebab maksud dan tujuan ulama sangat banyak dan bermacam ragam."[4]

Metode penulisan dan penyusunan hadits-hadits yang terdapat dalam buku inipun tidak teratur sehingga kita mendapati pengulangan hadits tanpa faidah. Agaknya, penulis buku ini memilih hadits-hadits yang ia temukan di buku Al-Syafii lalu menulisnya tanpa metode susunan tertentu. Kondisi ini mendorong beberapa ulama untuk merubah sistematika penulisan buku ini, menyusun ulang hadits-haditsnya dan membuang hadits-hadits yang berulang seperti yang dilakukan oleh Syeikh Muhammad 'Abid Al-Sindi dan Abu Sa'id Sanjar bin 'Abdillah Al-Jawili.[5] Syeikh Zainuddin 'Umar bin Ahmad Al-Syamma' Al-Halabi juga memilih hadits-hadits kitab ini lalu dimasukkan dalam bukunya yang berjudul "Al-Muntakhab Al-Mardhiyy min Musnad Al-Syafi'i".[6]

Meski bukan tulisan Al-Syafi'i, namun buku ini sangat popular di kalangan ulama Syafiiah. Mereka menulis banyak syarh (penjelasan) atas kitab "Musnad Al-Syafi'i", misalnya Imam Mubarak bin Muhammad Ibn Al-Atsir dengan bukunya "Al-Syafi Syarh Musnad Al-Syafi'i" dan Imam Muhaqqiq Al-Mazhab Abu Al-Qasim Abd Al-Karim bin Muhammad Al-Rafi'i (w. 623 H) dalam "Syarh Musnad Al-Syafi'i" di akhir kitab "Al-Syarh Al-Kabir". Kedua syarh ini kemudian digabungkan oleh Abu Sa'id Sanjar bin 'Abdillah Al-Jawili dalam "Al-Durr Al-Nafis fi Syarh Ta'lif Musnad Al-Syafi'i Muhammad bin Idris".[7] Imam Al-Suyuthi juga menulis "Al-Syafi Al-'Iyy 'ala Musnad Al-Syafi'i'.

Ingin Tahu Hadis-hadis Al-Syafii?

Nah, setelah kita mengetahui hakikat ini, jelaslah bahawa mengukur pengetahuan Hadis Imam Al-Syafii hanya dengan Kitab Musnad; lalu menyimpulkan bahawa Al-Syafii tidak mengetahui sesebuah hadis, hanya karena hadis itu tidak tercantum di dalam kitab ini,  suatu kesalahan besar.

Sebaliknya, siapa yang ingin mengetahui hadis-hadis yang dimiliki oleh Al-Syafii, dia harus memeriksa semua buku-buku karangan beliau. Sebab Al-Syafii selalu meyebutkan hadis setiap kali berhujah untuk menetapkan suatu hukum. Buku-buku itu meliputi karangannya di Baghdad (mazhab qadim) dan karanganya di Mesir (mazhab jadid). Kebanyakan buku-buku itu pada saat ini telah hilang, namun seringkali dinukil oleh ulama-ulama hadis dan fiqh setelahnya. Imam Al-Baihaqi lalu mengumpulkan sebahagian besar hadis-hadis tersebut dalam kitabnya Ma'rifat Al-Sunan Wal- Atsar.

Al-Baihaqi juga menceritakan bahwa Al-Syafi'i pernah menulis kitab "Al-Sunan" yang diriwayatkan oleh Harmalah bin Yahya dan Isma'il bin Yahya Al-Muzani. Berkata Al-Baihaqi: "Di dalamnya terdapat tambahan hadits, atsar dan masalah-masalah yang cukup banyak.[8] Namun hingga saat ini hanya buku riwayat Al-Muzani yang dapat ditemukan, anak saudaranya yang bernama Abu Ja'far Al-Thahawi meriwayatkan buku itu dari Al-Muzani dari Al-Syafi'i. Kitab itu kemudian dicetak dengan judul "Al-Sunan Al-Ma'tsurat" dan dipublikasikan pertama kali di Haidarabad (India) juga di Kairo kira-kira pada tahun 1315 H. Dr Ibrahim Mulla Khathir kemudian mencetak ulang kitab ini dalam tiga jilid di Damaskus, Syria.

Setelah anda mengkaji semua buku-buku ini, namun tidak menemukan hadis itu juga, anda bebas berkata: "Sepertinya Al-Syafii tidak mengetahui hadis ini."

Namun begitu, suka saya ingatkan kembali ucapan Ibn Khuzaimah untuk diambil kira: "Aku tidak menemukan sebuah hadits yang sahih namun tidak disebutkan Al-Syafii dalam kitab-kitabnya.” Mengomentari ucapan ini, Al-Nawawi berkata, “Kebesaran Ibn Khuzaimah dan keimamannya dalam hadits dan fiqh, serta penguasaanya akan ucapan-ucapan Al-Syafii, sangat terkenal.”[9]

_____________________________________
notes:


[1]  Lihat "Bayan Khatha' man akhtaa 'ala Al-Syafii", Imam Al-Baihaqi,  hal. 95. Di kitab ini, ia berkata bahwa penulisnya adalah Abu 'Amr bin Mathar. Sementara di "Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar" 2/159 ia mengatakan bahwa penulisnya Abu Al-'Abbas Al-Asham.
[2]  Lihat "Al-Syafi Syarh Musnad Al-Syafi'i" 1/30, "Al-Durr Al-Nafis fi Syarh Ta'lif Musnad Al-Syafi'i Muhammad bin Idris" karya Sanjar Al-Jawili, manuskrip Maktabah Al-Asad Damaskus no. 9288, jilid I lembaran 3/b-5/b, "Siyar A'lam Al-Nubala" 12/589, "Kasyf Al-Zhunun" 2/1683.
[3]  Lihat "Thabaqat Al-Fuqaha Al-Syafi'iyyin" 1/246, "Ta'jil Al-Manfa'ah" 1/238, "Al-Dha'u Al-Lami li Ahl Al-Qarn Al-Tasi''" 8/10, "Al-Risalah Al-Mustathrafah", Al-Kattani, hal. 17.
[4]  "Al-Syafi Syarh Musnad Al-Syafi'i" 1/30. "Al-Durr Al-Nafis" jilid I, lembaran 4/a-4/b.
[5]  "Tarikh Al-Adab Al-'Arabi", Dr Fuad Seizqin, 3/296. Kitab Syeikh Al-Sindi sudah dicetak dan dipublikasikan dalam satu jilid besar. Kitab Al-Jawili sebenarnya adalah penyusunan ulang kitab Musnad Al-Syafii dan penjelasan hadits-haditsnya sebagaimana yang akan disebut setelah ini. Kitab ini diterbitkan oleh Dar Al-Basya'ir di Beirut pada tahun 2005 M dengan suntingan Dr Rif'at Fauzi Abd Al-Muthalib dalam tiga jilid besar. Namun saya melihat kitab ini hanya menyebutkan hadits-hadits saja tanpa syarh-nya. Saya rasa penerbit tidak menyertakan syarh-nya ini dengan sengaja sebab mereka meletakkan judul buku ini "Musnad Al-Syafii bi Tartib Sanjar", berbeda dengan judul asli yang diberikan penulisnya sebagaimana yang akan disebutkan setelah ini.
[6]  "Kasyf Al-Zhunun", Haji Khalifah, 2/1683.
[7]  Demikian nama buku ini sebagaimana yang diberikan oleh penulisnya di mukaddimah. Buku berharga ini masih berbentuk manuskrip yang tersimpan di Perpustakaan Al-Asad Damaskus Syria dengan nomor 9288. Buku ini sangat besar, kira-kira berjumlah tiga ratus halaman (itupun saya rasa belum mencakup semua kitab) dengan tulisan yang sangat jelas dan bagus. Setiap hadits yang ia jelaskan dimulai dengan mengutip ucapan Al-Rafi'i, lalu ucapan Ibn Al-Atsir, kemudian dilanjutkan dengan penjelasan ulama-ulama lain, seperti Imam Nawawi dalam "Syarh Muslim", yang berkenaan dengan hadits ini. Singkat kata, buku ini cukup penting dan sangat layak untuk diterbitkan.
[8]  "Manaqib Al-Syafi'i", al-Baihaqi, 1/255.
[9] "Majmuk Syarh Muhaddzab", Al-Nawawi, jilid pertama, hal. 105.

ISTERI-ISTERI ULAMA

Di sebalik setiap ulama besar, selalu ada isteri yang salehah. Berkata Imam Abdul Wahab bin ' Ali Al-Sya'rani (w. 973H) dalam kitabnya bertajuk "Lataif Al-Minan Wal-Akhlaq fi Wujubit-Tahadduts bi Ni'matillah 'Ala Al-Itlaq" :

Di antara berbagai nikmat anugerah Allah kepadaku adalah  Allah menjadikan keempat istriku (iaitu Zainab, Halimah, Fatimah dan Ummu Hasan binti Syeikh Madyan) istri-istri yang sangat saleh. Ini nikmat yang sangat besar bagiku. Andai ini bukan sebuah nikmat besar, niscaya Allah tidak akan mengingatkan nikmat ini kepada Nabi Zakaria dengan firman-Nya, “Dan Kami salehkan istrinya.” (Qs Al Anbiya [21]:9).

Tanda kesalehan mereka antara lain: mereka tidak pernah walau hanya sekejap duduk dalam keadaan junub, tidak pernah menunda shalat kecuali karena haidh, nifas atau lupa, dan tidak pernah meninggalkan tahajjud.

Yang paling rajin beribadah di antarai mereka adalah Fatimah dan Puteri Syeikh Madyan. Fatimah sering kali bertahajjud di belakangku. Aku membaca seperempat Al Qur'an pada rakaat pertama, ia tetap tidak meninggalkanku. Kecuali jika anaknya terbangun atau menangis. Sementara Puteri Syeikh Madyan, ia tidak pernah terlewatkan shalat tahajjud pada sepertiga malam, baik pada musim dingin ataupun musim panas.

Salah satu tanda kesalehan mereka yang lain adalah mereka tidak pernah membebankanku untuk membeli sesuatu kecuali apabila mereka tengah sakit. Dalam sehat, mereka bersamaku bergantung kepada kebaikan Allah Swt.

Tanda kesalehan Fatimah, ia tidak mau menerima pemberian manusia jika aku telah menolaknya. Puteri Khas-Bek pernah memberiku 10 Dinar, tapi aku menolak pemberiannya. Aku berkata, “Aku tidak menerima hadiah dari wanita.”  Ia lalu memberikannya kepada Fatimah, isteriku, namun ia juga menolaknya.

Begitu juga yang terjadi pada isteri Abu Bakar Daudi. Apabila aku menolak hadiahnya, ia memberikan hadiah itu kepada Fatimah. Isteriku menolak dengan berkata, “Kami tidak menerima pemberian wanita. Begitu juga suamiku.” Hal ini sesuatu yang jarang sekali dapat  kau lihat pada istri-istri ulama lainnya.

Istri-istriku selalu menolong diriku dalam perbuatan baik. Mereka mengingatkanku untuk bersedekah dan melakukan kedermawanan lainnya. Jika aku tidak menemukan sesuatu yang dapat diberikan kepada orang yang memerlukan, mereka membantuku dengan pakaian atau perhiasan mereka sendiri. Mereka melakukannya dengan ikhlas, terutama Ummu Abdurahman, Fatimah. Semoga Allah meridhainya dan membangkitkanku bersamanya di akhirat nanti.

'URWAH BIN ZUBEIR

Pada kesempatan kali ini, saya akan bercerita tentang seorang ulama ahli hadis dan fiqh di Madinah dari kalangan tabiin. Beliau adalah ‘Urwah bin Al-Zubeir bin Awwam.  Bapanya adalah Al-Zubeir bin Al-‘Awwam seorang sahabat Nabi Saw dan termasuk dalam senarai 10 orang yang dijamin masuk syurga oleh Rasulullah Saw. Manakala ibunya, iatu Asma binti Abu Bakar, adalah puteri pertama sayyidina Abu Bakar Siddiq, dan kakak Siti Aisyah isteri kesayangan Baginda Nabi Saw.

Sejak kecil, ‘Urwah tinggal di rumah Siti Aisyah. Dan dari beliaulah ‘Urwah menimba hadis, tafsir, fiqh, faraid dan berbagai ilmu lainnya. Sehingga apabila beliau dewasa, ‘urwah ia diakui sebagai salah seorang daripada tujuh fuqaha Madinah (al-fuqaha al-sab’ah) yang menjadi rujukan fatwa pada masa itu. ‘Urwah bin Al-Zubeir meninggal dunia pada tahun 94 H.

Saya menemukan salah satu kisah yang menarik untuk saya kongsikan kepada pendengar pada petang hari ini. Kisah ini terdapat di dalam kitab “Wafayat Al-A’yan” karya Ibn Khillikan, juga kitab “Siar A’lam Al-Nubala” karya Imam Al-Dzahabi.

Suatu hari ‘Urwah diundang oleh Khalifah Walid bin Abdul Malik untuk datang ke istananya di Syam. ‘Urwah segera memenuhi jemputan tersebut lalu berangkat dari Madinah ke Syam. Di tengah perjalanan, ‘Urwah merasakan sesuatu penyakit di kakinya. Tidak lama kemudian, timbul sebuah bisul di kakinya itu yang lalu pecah dan menjadi sebuah luka.

Setibanya di Syam, Khalifah Al-Walid mendatangkan seorang tabib untuk memeriksa luka tersebut. Setelah memeriksa penyakit itu dengan seksama, tabib menyimpulkan bahwa luka tersebut sebuah infeksi yang harus segera ditangani, sebab jika tidak segera dihentikan, ia akan menyebar ke seluruh badan. Tabib itu menambahkan, satu-satunya cara untuk menghentikan penyebaran infeksi itu adalah dengan memotong kaki tersebut.

Singkat cerita, ‘Urwah setuju kakinya dipotong. Tabib lalu meminta agar ia meminum obat bius terlebih dahulu sebelum pemotongan dilakukan agar ia tidak merasakan sakit, tapi ‘urwah menolaknya. Beliau memilih tetap berada dalam kesadaran sehingga dapat mengingati Allah meski harus merasakan kepedihan yang sangat.

Akhirnya, jadilah tabib itu memotong kaki ‘Urwah dengan gergaji, sementara ‘Urwah dengan penuh kesabaran menyaksikan hal itu tanpa mengeluarkan suara kesakitan.

Pada saat yang sama, seorang anak ‘Urwah yang ikut bersamanya dalam perjalanan tersebut mengalami sebuah kemalangan. Seekor keldai menendangnya hingga mati. Apabila  mendengar berita sedih ini, ‘Urwah tidak memberi komen apa-apa.

Baru ketika dalam perjalanan pulang ke Madinah, ‘Urwah terdengar berdoa seperti ini: “Ya Allah, Engkau memberiku tujuh orang anak. Jika Engkau mengambil satu orang daripada mereka, maka Engkau masih meninggalkan enam lainnya. Dan Engkau memberiku empat anggota (dua tangan dan dua kaki). Jika Engkau mengambil salah satu daripadanya, maka Engkau masih meninggalkan tiga lainnya.”

Masya Allah, tokoh besar ini masih dapat menemukan alasan untuk memuji Allah meski dalam musibah yang sangat memilukan hati. Tidak banyak orang yang tetap dapat menjaga pikiran positif, apalagi bersyukur kepada Allah, di tengah hantaman musibah yang bertubi-tubi. Hanya orang yang memiliki sifat redha kepada Allah sahaja yang dapat melakukan hal itu.

 (Diambil dari artikel saya di kolum Mahmudah Majalah Solusi)

HATI-HATI DALAM MENILAI HADIS PALSU

Setiap kali saya melihat sebuah hadis yang dinilai mawdhu’ [palsu] oleh ulama mutaakhirin dan kontemporari, berbagai soalan segera timbul di pikiran saya, “Apa yang menyebabkan hadis ini dinilai seperti itu?”  Jika alasannya adalah seorang perawi pendusta [kadzzab] yang terdapat di dalam sanad, maka “apakah setiap hadis yang diriwayatkan seorang pendusta maka otomatik mawdhu’? Apa bukti yang menunjukkan bahawa pendusta ini tengah berdusta?”

Soalan ini tersimpan di kepala saya sejak bertahun-tahun yang lalu. Saya memang berusaha untuk selalu berhati-hati menilai sebuah hadis, samada menilainya sahih atau lemah, apalagi palsu. Sebab perkara ini bukan ringan. Penilaian kita terhadap suatu hadis sangat besar pengaruhnya dalam menentukan kepercayaan dan amalan yang akan mewarnai wajah agama kita.

Khas berkenaan dengan hadis palsu ini, saya melihat orang-orang tertentu yang sangat ringan mengucapkannya. Mereka menilai sesebuah hadis dengan palsu meskipun tidak tahu apa faktor  [‘illat] yang membawa kepada penilaian tersebut. Apabila ia berlindung di sebalik nama seorang pakar hadis [samada seorang ulama terdahulu atau semasa], saya perhatikan jarang sekali yang mencari pendapat ulama lain [second opinion] untuk membuka peluang perbezaan pendapat.

Sikap Ahli Hadis

Padahal, jika kita kembalikan masalah ini kepada ahli hadis, kita akan melihat sikap yang sangat matang tentang hal ini. Mereka tidak menilai palsu sebuah hadis kecuali selepas mengkajinya dari berbagai aspek. Dan status seorang perawi [meskipun ia seorang pendusta] bukan satu-satunya aspek yang menentukan sesebuah hadis mawdhu ataukah tidak?

Berkata Al-Hafiz Al-Sakhawi dalam “Fathul Mughits” 1/297:

هذا مع أن مجرد تفرد الكذاب بل الوضاع ولو كان بعد الاستقصاء في التفتيش من حافظ متبحر تام الاستقراء غير مستلزم لذلك بل لا بد معه من انضمام شيء مما سيأتي

“… demikianlah, dan sekadar tafarrud seorang pendusta, bahkan seorang pemalsu hadis, meskipun penilaian itu selepas kajian yang sangat sempurna dari seorang hafiz yang menguasai [ilmu hadis] dan peneliti yang akurat, tidak  melazimkan hal tersebut [yakni hadis mawdu’]. Akan tetapi, kondisi itu mesti disokong oleh beberapa aspek lain yang akan dijelaskan nanti.”

Mengapa Al-Sakhawi berkata seperti itu? Jawabannya pernah saya jelaskan dalam artikel saya yang bertajuk “Membandingkan Metode Mutaqaddmin dan Mutaakhirin dalam Kritik Hadis”. Dalam tulisan tersebut, saya pernah menegaskan bahwa seorang perawi jujur boleh keliru, dan seorang pendusta boleh jujur. Maka tidak semua hadis yang sanadnya terdiri daripada perawi-perawi yang jujur otomotik sahih, dan sekarang saya harus menegaskan kebalikannya, iaitu tidak semua hadis yang terdapat di dalam sanadnya perawi yang pendusta mesti dinilai palsu.

Berkata Ibn Al-Jawzi di mukadimah kitabnya yang terkenal “Al-Mawdhu’at” 1/65 :

وقد يكون الاسناد كله ثقات ويكون الحديث موضوعا أو مقلوبا أو قد جرى فيه تدليس وهذا أصعب الاحوال ولا يعرف ذلك إلا النقاد.

“Kadangkala sebuah sanad [terdiri dari] perawi-perawi yang kesemuanya tsiqat, akan tetapi hadisnya palsu, maqlub atau terjadi tadlis di dalamnya. Dan ini adalah kes yang paling berat, tidak ada yang mengetahuinya kecuali pakar-pakar kritik.”

Terbuka untuk Khilaf

Bagi saya, menilai status hadis bukan untuk sembarang ulama, apalagi sembarang orang yang baru belajar ilmu hadis. Tugasan ini terlalu besar dan berbahaya. Untuk orang-orang seperti kita, sebaiknya kita “mentaqlid” sahaja penilaian pakar-pakar hadis yang diakui keilmuan dan kepakarannya di bidang ini.

Maka, apabila anda menemukan pakar hadis menilai palsu sesuatu hadis, maka jangan cepat-cepat memastikan hukum tersebut menjadi satu-satu hukum muktamad yang wajib diterima semua orang. Anda mesti memastikan terlebih dahulu, adakah hukum ini disepakati semua ulama, ataukah masih terjadi khilaf di dalamnya? Jika ada khilaf, maka maka jauhi kalimat “hadis palsu”. Anda boleh katakan hadis ini lemah atau munkar, tapi jangan katakan “hadis ini palsu” selama terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli hadis.

Berkata Al-Hafiz Abu Abdillah Al-Dzahabi  dalam kitab “Al-Muqizah” hal. 36:

الموضوع : ما كان مَتْنُه مخالفاً للقواعد ، وراويه كذَّاباً ، كالأربعين الوَدْعانيَّة ، وكنسخةِ عليّ الرِّضَا المكذوبةِ عليه .  وهو مراتب ، منه : ما اتفقوا على أنه كَذِب . ويُعرَفُ ذلك بإقرار واضعِه ، وبتجربةِ الكذبِ منه ، ونحوِ ذلك . ومنه : ما الأكثرون على أنه موضوع ، والآخَرُون يقولون : هو حديثٌ ساقطٌ مطروح ، ولا نَجسُرُ أن نُسمَّيَه موضوعاً . ومنه : ما الجمهورُ على وَهْنِه وسُقوطِه ، والبعضُ على أنه كذِب .

“Hadis mawdu adalah [hadis] yang matannya bertentangan dengan prinsip-prinsip agama dan perawinya pendusta. Seperti kitab “Arbain Al-Wad’aniah” dan naskah Ali Ridha yang didustakan atasnya. Hadis mawdu ini ada beberapa tingkatan. Antaranya, hadis yang disepakati bahawa ianya dusta. Perkara ini diketahui dengan pengakuan pembuatnya, dengan percobaan dusta daripadanya, atau lain-lain. Di antaranya juga, hadis dusta menurut kebanyakan ulama, sementara sebahagian yang lain menilainya sebagai sangat lemah atau mesti dibuang [saqith matruh]. Kami tidak berani menyebutnya sebagai mawdhu. Di antaranya juga, hadis yang dinilai lemah oleh jumhur, sementara sebahagian kecil ulama menilainya dusta.”

Jelas dari penjelasan Al-Dzahabi ini, hanya hadis yang disepakati oleh semua ahli hadis sebagai palsu sahaja yang boleh disebut mawdhu’. Sementara yang terjadi khilaf di dalamnya, maka ia boleh disebut dengan berbagai istilah lain yang menunjukkan kelemahannya, selain istilah mawdhu.

Khilaf siapa?

Namun, ucapan ini bukan membuka pintu khilaf selebar-lebarnya. Kita mesti teliti dalam melihat setiap khilaf yang terjadi di sekitar penilaian hadis ini. Tidak semua pendapat boleh dijadikan sandaran, dan tidak semua khilaf diterima sebagai khilaf. Hanya pendapat ulama yang benar-benar pakar dalam hadis sahaja yang boleh diambil kira dalam perdebatan ini. Iaitu para pakar hadis seperti Ibn Mahdi, Yahya Al-Qattan, Syu’bah, Ahmad, Ibn Al-Madini, Ibn Ma’in, Al-Bukhari, Muslim, Al-Daruqutni dan para ulama mutaqaddimin lainnya. Wallahu a’lam.

[bersambung dalam tulisan berikutnya insya Allah]

BERFIKIR SEPERTI ULAMA

Saat ini saya tengah menikmati bacaan sebuah buku yang sangat menarik. Buku ini bertajuk Five Minds for the Future, tulisan Howard Gardner. Beliau seorang penulis terkenal yang banyak menghasilkan buku-buku yang membahas tentang mekanisme pemikiran manusia. Dalam buku ini, beliau mengajukan lima mekanisme pemikiran yang wajib dikuasai oleh setiap orang yang ingin tetap bertahan di dunia yang terus berkembang dan membawa pelbagai cabaran baru. Lima pemikiran itu adalah pemikiran yang disiplin [discipline mind], pandai menghimpun [synthesizing mind], kreatif [creative mind], penuh hormat [respectful mind] dan etis [ethical mind].

Saya bukan hendak membahas tiap-tiap satu daripada lima cara pemikiran tersebut. Saya sadar itu berada di luar disiplin kajian saya. Akan tetapi, artikel saya kali ini akan mengulas sebuah ucapan Gardner yang saya temukan sangat mengena dalam hati dan kesadaran saya. Beliau menulis seperti ini:  “My formal discipline is psychology, and it took me a decade to think like psychologist.”

Saya setuju dengan kata-kata ini. Memang sering kali terdapat jurang antara disiplin formal seseorang dengan cara pemikiran yang seharusnya ia miliki dan gunakan. Dengan kata-kata lebih sederhana, anda tidak otomotik menjadi seorang pakar psikologi hanya karena anda lulus dari fakulti psikologi. Akan tetapi diperlukan masa yang cukup lama untuk melatih diri sehingga berpikir seperti seorang pakar psikologi. Fenomena ini terjadi pada semua disiplin ilmu, samada ilmu sekular ataupun ilmu agama.

Fiqh

Jika kita terapkan kata-kata ini dalam ilmu-ilmu keislaman, saya berani berkata bahawa seseorang tidak otomatik menjadi seorang faqih, atau berfikir seperti faqih, hanya dengan belajar di jurusan di jurusan Syariah, di Universiti manapun.

Kemahiran fiqh [al-malakah al-fiqhiah] hanya diraih setelah lama bersabar melatih diri dalam menerapkan kaidah-kaidah usul, mengkaji semua hukum furu’ yang terdapat di dalam kitab-kitab fiqh, menyamakan dua hukum furu’ yang berbeza [al-asybah wan naza’ir] dan membezakan yang sama [al-furuq], mengembalikan furu’ kepada ushul, memahami berbagai hujah dan dalil, mengetahui masalah-masalah yang disepakati dan diperselisihkan [mawadi’ al-ijma’ wal ikhtilaf],  mengkias dan mentakhrij masalah baru dengan masalah lama, memahami maqasid syariah, selain bermujahadah dengan sifat warak dan zuhud, dan selalu meminta petunjuk daripada Allah Swt.

Melatih diri dengan “fiqh praktikal” seperti ini akan membuat otaknya terbiasa berfikir dalam kerangka fiqh, lalu sedikit demi sedikit terbentuk jiwa seorang faqih di dalam diri. Pada saat itu, fatwa dan ucapannya tentang suatu hukum  tidak akan melahirkan kontroversi. Berkata Imam Al-Syafii, sebagaimana diriwayatkan oleh Al-Khatib Al-Baghdadi dalam kitab Al-Faqih wa Al-Mutafaqqih [1/59]:

لَا يَحِلُّ لِأَحَدٍ أَنْ يُفْتِيَ فِي دِينِ اللَّهِ إلَّا رَجُلًا عَارِفًا بِكِتَابِ اللَّهِ بِنَاسِخِهِ وَمَنْسُوخِهِ ، وَمُحْكَمِهِ وَمُتَشَابِهِهِ ، وَتَأْوِيلِهِ وَتَنْزِيلِهِ ، وَمَكِّيِّهِ وَمَدَنِيِّهِ ، وَمَا أُرِيدَ بِهِ ، وَيَكُونُ بَعْدَ ذَلِكَ بَصِيرًا بِحَدِيثِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وَبِالنَّاسِخِ وَالْمَنْسُوخِ ، وَيَعْرِفُ مِنْ الْحَدِيثِ مِثْلَ مَا عَرَفَ مِنْ الْقُرْآنِ ، وَيَكُونُ بَصِيرًا بِاللُّغَةِ ، بَصِيرًا بِالشِّعْرِ وَمَا يَحْتَاجُ إلَيْهِ لِلسُّنَّةِ وَالْقُرْآنِ ، وَيَسْتَعْمِلُ هَذَا مَعَ الْإِنْصَافِ ، وَيَكُونُ بَعْدَ هَذَا مُشْرِفًا عَلَى اخْتِلَافِ أَهْلِ الْأَمْصَارِ ، وَتَكُونُ لَهُ قَرِيحَةٌ بَعْدَ هَذَا ، فَإِذَا كَانَ هَكَذَا فَلَهُ أَنْ يَتَكَلَّمَ وَيُفْتِيَ فِي الْحَلَالِ وَالْحَرَامِ ، وَإِذَا لَمْ يَكُنْ هَكَذَا فَلَيْسَ لَهُ أَنْ يُفْتِيَ .

“Tidak halal bagi seseorang berfatwa di dalam agama Allah kecuali seseorang yang mengusai Kitab Allah; nasikh dan mansukhnya, muhkam dan mutasyabihnya, takwilnya dan tanzilnya, makki dan madaninya, dan apa yang dimaksudkan dengannya. Setelah itu, ia juga wajib menguasai hadis Rasulullah Saw, [hadis] nasikh dan mansukhnya, dan ia menguasai hadis sepertimana ia menguasai Al-Qurán. Ia juga mesti menguasai ilmu bahasa, menguasai syair-syair Arab yang diperlukan dalam [memahami Al-qurán dan sunnah], dan menggunakan ilmu ini dengan penuh keinsafan. Setelah itu, ia juga mesti mengetahui ikhtilaf para ulama dari berbagai negeri, ia juga harus memiliki tajam pemikiran. Apabila orang itu seperti ini, maka dipersilakan untuk berbicara dan berfatwa di dalam perkara halal dan haram. Jika tidak seperti itu, maka tidak boleh baginya berfatwa.”

Tanpa ini semua, anda mungkin boleh mendapat markah tinggi dalam mata pelajaran fiqh, bahkan meraih Doktor Falsafah dari Universiti Timur dan Barat, namun saya jamin anda tidak akan pernah menjadi seorang faqih. Dan gelaran mujtahid tentu lebih jauh lagi.

Hadis

Dalam bidang hadis pun seperti itu. Anda mungkin telah meraih gelar master atau doktor dalam bidang hadis, namun itu belum membuat anda menjadi seorang muhaddis apalagi hafiz. Untuk mencapai darjat ini, anda harus menghabiskan masa bertahun-tahun untuk menghafal nama-nama perawi, menimbang hafalan setiap daripada mereka, mengumpulkan sanad, mentakhrij hadis, menyingkap dan memahami ‘illat-‘illat yang sangat halus, mengkaji kometar ahli hadis dalam menilai status hadis, memeriksa kontradiksi matan hadis dengan nas-nas syarak yang lain [ikhtilaf dan musykil hadits],  dan berbagai “ilmu hadis praktikal” lainnya.

Semua ini memerlukan ketelitian dan latihan yang panjang. Tanpa ini semua, anda mungkin boleh menguasai mustolah hadis [yakni menghafal istilah-istilah dan takrif-takrif] tapi bukan ilmu hadis. Anda mungkin menjadi sarjana dalam bidang hadis, namun bukan ahli hadis. Imam Husyaim bin Basyir berkata:

من لم يحفظ الحديث فليس هو من أصحاب الحديث

“Orang yang tidak menghafal hadis, maka bukanlah ia termasuk daripada ahli hadis.” [Al-Kifayah fi ‘Ilm Al-Riwayah hal. 228].

Berkenaan dengan ini, Al-Hafiz al-Suyuthi menukil ucapan Tajuddin Al-Subki dalam pembukaan kitabnya “Tadrib Al-Rawi” [hal. 9] sebagai berikut:

من النَّاس فرقة ادَّعت الحديث, فكان قصارى أمرها النَّظر في «مشارق الأنوار» للصَّاغانى, فإن تَرَفَّعَت ارتقت إلى «مصابيح» البغوي, وظنَّت أنَّها بهذا القدر تصل إلى درجة المُحدِّثين, وما ذلك إلاَّ بجهلها بالحديث, فلو حفظ من ذكرناه هذين الكتابين عن ظهر قلب, وضمَّ إليهما من المُتون مثليهما لم يكن مُحدِّثًا, ولا يصير بذلك مُحدِّثًا حتَّى يَلج الجَمَلُ في سَمِّ الخياط, فإن رامت بُلوغ الغاية في الحديث على زعمها, اشتغلت «بجامع الأصول» لابن الأثير, فإن ضمت إليه «علوم الحديث» لابن الصَّلاح, أو مُختصره المُسمَّى «بالتقريب والتيسير» للنووى, ونحو ذلك, وحينئذ يُنادى من انتهى إلى هذا المقام: بمحدِّث المُحدِّثين, وبُخاري العصر, وما ناسب هذه الألفاظ الكاذبة, فإنَّ من ذكرناهُ لا يُعَدُّ مُحدثًا بهذا القدر, وإنَّما المُحدِّث من عرف الأسانيد, والعلل, وأسماء الرِّجال, والعالي والنازل, وحفظ مع ذلك جُملة مُستكثرة من المُتون, وسع الكتب السِّتة, و«مسند» أحمد بن حنبل, و«سنن» البَيْهقى, و«معجم» الطَّبراني, وضمَّ إلى هذا القدر ألف جُزء من الأجزاء الحديثية, هذا أقل درجاته, فإذا سمع ما ذكزناهُ, وكتب الطِّباق, ودار على الشِّيوخ, وتكلَّم في العلل, والوفيات, والمَسَانيد, كان في أوَّل درجات المُحدِّثين, ثمَّ يزيد الله من يشاء ما شاء.

“Sekelompok manusia mendakwa dirinya sebagai ahli hadis, padahal maksimal yang mereka lakukan hanyalah memandang kitab Masyariq Al-Anwar karangan Al-Saghani, paling tinggipun hanya sampai kepada kitab Masabih karya Al-Baghawi. Ia mengira dengan seperti ini telah mencapai darjat muhaddits.

 Ini tidaklah hanyalah karena kejahilan mereka tentang hadis. Andai mereka menghafal kitab-kitab yang saya sebutkan tadi, ditambah dua kali lipat daripada itu, ia tetap belum menjadi seorang muhaddis hingga unta masuk ke lubang jarum! Jika ia ingin mencapai darjat tertinggi, ia menyibukkan diri dengan kitab Jami Al-Ushul karya Ibn Al-Atsir. Jika ia membaca bersamanya kitab Ulumul Hadits karya Ibn Al-Solah, atau ringkasannya yang bertajuk Al-Taqrib wa Al-Taysir karangan Al-Nawawi, pada saat itu ia segera digelari muhadits al-muhadditsin, atau “Bukhari zaman ini.”

Gelaran-gelaran dusta ini sangat tidak patut sama sekali. Sesungguhnya seseorang tidak dianggap sebagai muhaddits hanya dengan kadar seperti itu. Muhaddits ialah orang yang menguasai sanad, ‘ilal, nama-nama perawi, juga al-‘ali wan nazil [riwayat yang tinggi dan rendah], lalu menghafal jumlah yang banyak daripada matan-matan hadis. Ia mendengar dari gurunya enam kitab hadis [al-kutub al-sittah], Musnad Ahmad, Sunan Al-Baihaqi, Mu’jam Al-Thabarani, ditambah lagi seribu risalah daripada risalah-risalah hadis [al-ajza al-haditsiah]. Ini tingkatan terendah dalam darjat ahli hadis. Apabila bersama semua ini, ia mendengar juga kitab-kitab thibaq, lalu mendatangi berbagai ulama, dan berbicara tentang ‘ilal, wafat perawi dan berbagai sanad, maka ia telah mencapai darjat muhaddits. Lalu Allah akan menambahkan apa yang dikehendaki bagi orang yang dikehendaki-Nya.”

Dari praktek ke teori

Saya bukanlah ahli hadis, dan saya berlindung kepada Allah daripada mendakwa diri saya sebagai pakar hadis. Namun begitu, saya berminat dengan ilmu ini dan ingin berkongsi sedikit pengalaman kepada para pembaca sekalian. Mudah-mudahan memberi manfaat bagi sesiapa yang hendak mempelajari ilmu hadis dengan lebih efektif.

Apabila pertama kali menjejakkan kaki di Damsyik Syiria pada akhir tahun 2002 yang lalu, saya telah mempelajari “mustolah hadis” selama kurang lebih sepuluh tahun di Indonesia. Enam tahun di pesantren, dan empat tahun di universiti. Sebahagian besar istilah-istilah yang digunakan dalam ilmu ini beserta takrifnya telah saya hafal. Puluhan buku mustolahpun pernah saya baca. Namun di negeri baru ini, saya seolah belum tahu sedikitpun tentang ilmu hadis. Ilmu hadis yang diajarkan Syeikh Riyad Al-Khiraqi [semoga Allah memanjangkan usia beliau] benar-benar berbeza dengan ilmu hadis yang sebelumnya saya pelajari di Indonesia. Saya menjadi sadar bahawa selama ini saya hanya “menghafal istilah” hadis, bukan mempelajari “ilmu hadis”, apalagi menyelami dan menggunakan “pemikiran” ahli hadis.

Pada hari pertama pertemuan saya dengan Syeikh Riyad, saya mengungkapkan keinginan saya untuk belajar ilmu hadis daripadanya. Syeikh Riyad tidak segera menentukan satu buku mustolah yang akan kita baca bersama, akan tetapi beliau segera memerintahkan saya untuk menghafal nama-nama perawi yang terdapat di dalam Sahih Al-Bukhari dengan merujuk kepada kitab “Taqrib Al-Tahzib”. Setiap perawi harus saya hafal namanya, kuniahnya, gelarannya, status hafalannya, dan thabaqat-nya. Saya juga dilatih untuk membezakan dua perawi yang memiliki nama yang sama, agar tidak keliru antara keduanya. Saya diwajibkan menghafal minimal 500 sanad [setiap sanad terdiri dari paling kurang tiga nama perawi, paling banyak tujuh nama] sebelum memulai kajian kitab mustolah hadis yang paling asas, iaitu Matan Nukhbatul Fikar karya Ibn Hajar !

Dengan kata lain, Syeikh Riyad tidak ingin memulai pengajaran ilmu hadis dengan teori, namun dengan praktek. Sebab latihan praktikal itu yang akan membentuk kemahiran dalam jiwa seorang pelajar.

Pada hari itu juga, Syeikh Riyad mengucapkan kata-kata yang sangat berkesan ke dalam jiwa saya. Beliau berkata, “Ilmu hadis seperti ilmu Nahwu. Andai engkau menghafal seluruh isi kitab “Alfiah Ibn Malik” sekalipun, namun jika tidak pernah mempraktikkan bahasa Arab dan I’rab, maka engkau tidak akan tahu apa-apa tentang Nahwu. Begitu juga ilmu hadis, andai engkau menghafal kitab “Muqaddimah Ibn Solah” sekalipun, namun jika tidak pernah menghafal perawi dan mengkaji sanad, maka engkau tidak tahu apa-apa tentang ilmu hadis!”

Metod pengajaran ini memang sangat berat, terbukti banyak murid beliau yang gugur di tengah jalan. Namun bagi saya, metod ini terbukti sangat efektif dalam membantu memahami cara pikir ahli hadis dengan lebih mendalam dan tepat. Siapa yang cukup kuat untuk melaksanakannya akan dapat menilai karya tulis dan takhrij tokoh kontemporari yang menulis dalam bidang hadis, siapakah yang lebih dekat dengan dengan logika ahli hadis dan siapakah yang jauh daripadanya? Wallahu a’lam.  

SOLAT JUMAAT DI HARI RAYA

Seorang teman mengajukan soalan ini kepada saya:Tahun ini, hari raya jatuh pada hari jumaat. Apakah gugur kewajiban solat jumaat bagi orang yang menghadiri solat ied? Apa pendapat anta?

Belum sempat saya menjawab, ternyata telah banyak orang yang menjawab soalan ini, ada juga yang men-tag-nya di facebook. Saya melihat kebanyakan jawaban ini cenderung kepada pendapat yang mengatakan gugur kewajiban jumaat bagi orang yang menghadiri solat ied kecuali imam. Seorang Imam [pemimpin masyarakat] tetap berkewajiban mendirikan solat jumaat.  Jika kebetulan bilangan jamaah yang hadir untuk solat jumaat tidak mencukupi, maka cukup melaksanakan solat zuhur.

Ini adalah pendapat dalam mazhab Imam Ahmad bin Hanbal dan didukung oleh fuqaha Hanabilah seperti Syeikhul Islam Ibn Taymiah, dan difatwakan oleh beberapa tokoh belakangan ini. Bagi saya, kesimpulan ini masih terbuka untuk diskusi lebih mendalam.

Kita mulai dengan kesepakatan

Satu hal yang mesti diketahui dan disepakati adalah : kewajiban solat jumaat berasal daripada nas syarak yang qat’iy, iaitu  firman Allah dalam Al-Qur’an surah Al-Jumuah ayat 9. Dan kewajiban yang datang seperti ini tidak boleh dicabut begitu sahaja kecuali dengan dalil yang benar-benar kuat.

soalannya sekarang, apakah dalil-dalil yang menggugurkan solat jumaat sekuat itu sehingga dapat mentakhsis [apalagi menasakh] hukum yang telah ditetapkan Al-Qur’an?

Jawaban untuk soalan ini menurut mazhab hanafi sangat jelas dan pasti, iaitu negatif. Sebab, bagi mereka, hadis ahad meskipun sahih tidak boleh mentakhsis ayat Al-Qur’an. Sebab takhsis adalah nasakh juz'ie.Dan bagi orang-orang yang membolehkan takhsis Al-Qur’an dengan hadis ahad, seperti Assyafiiah dan ahli hadis, mereka mensyaratkan kesahihan hadis tersebut agar dapat diterima sebagai mukhassis.

Nah, soalan berikutnya: adakah hadis-hadis yang menggugurkan solat jumaat ini benar-benar sahih sehingga boleh diterima isinya sebagai pentakhsis keumuman yang terdapat di dalam ayat 9 surah Al-Jumuah?

Kajian Hadis

Sejauh kajian saya, semua hadis-hadis itu kebanyakannya lemah dan tidak cukup kuat untuk mengangkat kewajiban jumaat yang ditetapkan oleh al-Qur’an. Hadis Abu Dawud dan Ibn Majah dari Iyas bin Abi Ramlah dari Zaid bin Arqam lemah karena perawinya [iaitu Iyas bin Abi Ramlah] majhul.

Begitu juga hadis Abu Dawud dari Abu Hurairah bahwa Nabi Saw bersabda, “Telah berhimpun dua raya pada hari ini. Barangsiapa yang berkehendak, maka [solat ied] ini telah mencukupi daripada [kewajiban] solat jumaat. Sementara kami [Nabi saw] akan melaksanakan solat jumaat.” Hadis ini lemah karena perawinya yang bernama Baqiyyah bin al-Walid seorang yang terkenal dhaif. Lagipula, riwayat ini bertentangan dengan riwayat Sufyan al-Tsauri dan Hammad bin Zaid dari Abdul Aziz bin Rafie yang memursalkannya. Dan riwayat yang mursal inilah yang benar sebagaimana disahihkan oleh Imam Al-Daruqutni. Lihat penjelasan Al-Hafiz Ibn Hajar dalam “Talkhis Al-Habir”.

Hadis Sahih

Hadis sahih tentang hal ini tidak berasal daripada Nabi Saw, melainkan berasal daripada ucapan Sayyidina Usman bin Affan dan perbuatan Ibn Zubeir yang diperakui oleh Ibn Abbas.

Ucapan Sayyidina Usman diriwayatkan oleh Al-Bukhari [5572] :

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ هَذَا يَوْمٌ قَدِ اجْتَمَعَ لَكُمْ فِيهِ عِيدَانِ ، فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْتَظِرَ الْجُمُعَةَ مِنْ أَهْلِ الْعَوَالِى فَلْيَنْتَظِرْ ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَرْجِعَ فَقَدْ أَذِنْتُ لَهُ

“Wahai manusia, sesungguhnya pada hari ini telah berhimpun dua raya. Maka barangsiapa yang hendak menunggu jumaat daripada ahli ‘awali maka tunggulah. Dan barangsiapa yang ingin pulang, maka aku izinkan baginya.”

Jelas sekali, ucapan Sayyidina Usman ini tidak ditujukan kepada ahli Madinah, melainkan kepada orang-orang yang datang dari luar Madinah [‘Awali  jauhnya melebihi 3 mil daripada Madinah]. Mereka telah meninggalkan rumah sejak pagi untuk menghadiri solat Ied, dengan fasiliti pengangkutan yang sangat sederhana, maka merupakan perkara yang sangat berat bagi mereka jika harus menunggu hingga solat jumaat selesai agar dapat kembali ke rumah masing-masing. Itu sebabnya Khalifah Usman memberi keringanan [rukhsah] khas bagi mereka, bukan bagi penduduk Madinah yang berdekatan dengan masjid.

Imam Al-Syafii sangat memahami konteks ucapan ini. Beliau lalu menyimpulkan bahawa dalam kes perhimpunan dua raya seperti ini, maka hanya orang-orang yang jauh daripada masjid sahaja yang diperbolehkan meninggalkan jumaat setelah melaksanakan solat hari raya. Beliau berkata di Al-Umm 1/274:

وإذا كان يوم الفطر يوم الجمعة صلى الامام العيد حين تحل الصلاة ثم أذن لمن حضره من غير أهل المصر في أن ينصرفوا إن شاءوا إلى أهليهم ولا يعودون إلى الجمعة والاختيار لهم أن يقيموا حتى يجمعوا أو يعودوا بعد انصرافهم إن قدروا حتى يجمعوا وإن لم يفعلوا فلا حرج إن شاء الله تعالى (قال الشافعي) ولا يجوز هذا لاحد من اهل المصر أن يدعوا أن يجمعوا إلا من عذر يجوز لهم به ترك الجمعة وإن كان يوم عيد

Hadis Ibn Zubeir

Adapun hadis Ibn Zubeir, maka Abu Dawud dan Ibn Khuzaimah meriwayatkannya dari Atha bin Abi Rabah katanya:

صَلَّى بِنَا ابْنُ الزُّبَيْرِ فِى يَوْمِ عِيدٍ فِى يَوْمِ جُمُعَةٍ أَوَّلَ النَّهَارِ ثُمَّ رُحْنَا إِلَى الْجُمُعَةِ فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْنَا فَصَلَّيْنَا وُحْدَانًا . وَكَانَ ابْنُ عَبَّاسٍ بِالطَّائِفِ فَلَمَّا قَدِمَ ذَكَرْنَا ذَلِكَ لَهُ فَقَالَ : أَصَابَ السُّنَّةَ.

Sanad hadis ini dinilai oleh Imam Al-Nawawi dalam “Majmuk” sebagai hasan atau sahih sesuai syarat Muslim. Namun begitu, saya melihat ini adalah pendapat pribadi  Ibn Zubeir. Meskipun Ibn Abbas menyebutnya sebagai “sesuai sunnah”, kita tidak tahu maksud beliau dengan sunnah ini. Apakah sunnah Nabi Saw ataukah sunnah khulafa? Demikian soalan yang diajukan oleh Ibn Khuzaimah dalam sahih-nya.

Andai kita menerima bahwa sunnah yang dimaksudkan oleh Ibn Abbas adalah sunnah Nabi Saw, hadis ini tetap mengandungi banyak masalah sehingga tidak dapat menjadi dalil bagi pendukung mazhab hanbali. Sebab mereka berpendapat bahawa Imam tetap wajib melaksanakan solat jumaat, sementara Ibn Zubeir dalam hadis ini meninggalkan solat jumaat, bahkan solat zuhur sama sekali. Beliau tidak keluar melainkan pada waktu asar sebagaimana riwayat lain daripada Atha bin Abi Rabah dalam Sunan Abi Dawud.

Mengulas perbuatan Ibn Zubeir dan riwayat Atha ini, Al-Hafiz Ibn Abdil Bar berkata dalam “Al-Istizkar”:

أما فعل ابن الزبير وما نقله عطاء من ذلك وأفتى به - على أنه قد اختلف عنه - فلا وجه فيه عند جماعة الفقهاء . وهو عندهم خطأ إن كان على ظاهره . لأن الفرض من صلاة الجمعة لا يسقط بإقامة السنة في العيد عند أحد من أهل العلم .

“Adapun perbuatan Ibn Zubeir, dan yang dinukil daripada fatwa Atha [meskipun diperselisihkan riwayat tentang hal ini] maka ianya tidak berasas menurut majority fuqaha. Menurut mereka, ini sebuah kesalahan jika diterima secara zahirnya. Sebab kewajiban solat jumaat tidak gugur karena pelaksanaan sebuah ibadah sunnah menurut semua ulama.”

Setelah diskusi di atas, apa yang dapat kita simpulkan?

Bagi saya, kewajiban jumaat sesuatu yang sangat penting dan disyariatkan melalui jalur qat’iy yang tidak dapat ditinggalkan kecuali dengan dalil yang sama kuat dengannya. Atau paling tidak, dengan dalil yang benar-benar sahih tanpa perselisihan di dalam jalur riwayat dan madlul-nya.  Dan jelas sekali, hadis-hadis tentang pengguguran solat jumaat setelah melaksanakan solat ied tidak mencukupi syarat-syarat tersebut.

Itu sebabnya jumhur ulama dari kalangan mazhab Hanafi, Maliki dan Syafii tetap mewajibkan solat jumaat tersebut bagi orang yang tidak memiliki sembarang uzur syar’ie. Wallahu a’lam.

HADIS PALSU DI DALAM KITAB TAFSIR

Karena peranan hadis yang sangat besar dalam menafsirkan kandungan Al-Qur’an, para ulama yang menulis dalam bidang tafsir selalu memenuhi kitab-kitab karangan mereka dengan hadis. Namun tidak semua pakar tafsir juga pakar dalam bidang ilmu hadis. Akibatnya, banyak sekali hadis-hadis yang palsu atau sangat lemah terdapat di dalam buku-buku karangan ahli tafsir sehingga tidak boleh kita jadikan pegangan meskipun penulisnya adalah ulama-ulama terkemuka. Kebanyakan hadis-hadis palsu itu berkenaan dengan fadilat surah-surah Al-Qur’an dan kisah-kisah Israiliyat. Setiap pembaca wajib berwaspada apabila membaca hadis-hadis tersebut di kitab-kitab tafsir ini.

Saya akan menyebutkan di bawah ini nama-nama kitab tafsir yang sering kali memuat hadis-hadis palsu dan sangat lemah agar kita berhati-hati setiap kali menemukan sebuah riwayat hadis di dalamnya.

1. Tafsir Al-Tha’labi dan Al-Wahidi

Al-Tha’labi atau Al-Tha’alibi adalah Syiekh Abu Ishaq Ahmad bin Muhammad Al-Naisaburi [w. 427 H]. Beliau menulis sebuah kitab tafsir bertajuk “Al-Kasyf wal Bayan fi Tafsir Al-Qur’an”. Adapun Al-Wahidi, maka beliau adalah murid Al-Tha’labi yang bernama Syeikh Abul Hasan ‘Ali bin Ahmad Al-Wahidi Al-Naisaburi [w. 468 H]. Kitab tafsirnya berjudul Al-“Wajiz” telah dicetak di Mesir di tepi kitab tafsir “Murah Labid” karya Syeikh Muhammad bin Umar Nawawi Al-Jawi.

Berkata Syiekhul Islam Ibn Taimiyyah, “Ulama hadis telah bersepakat bahawa Al-Tha’labi meriwayatkan sekumpulan hadis-hadis palsu seperti hadis yang diriwayatkan di awal setiap surah dari Abu Umamah tentang keutamaan surah tersebut. oleh itu, mereka berkata bahawa beliau bagai orang yang mengumpulkan kayu di tengah malam. Begitu juga Al-Wahidi, muridnya, dan ahli-ahli tafsir yang seumpamanya. Mereka meriwayatkan hadis-hadis sahih dan lemah. Oleh karena Al-Baghawi mengetahui ilmu hadis, lebih pakar daripada Al-Tha’labi dan Al-Wahidi, meski tafsirnya merupakan ringkasan tafsir Al-Tha’labi, beliau tidak menyebutkan di dalam tafsirnya hadis-hadis palsu dan penafsiran-penafsiran ahli bid’ah yang disebutkan Al-Tha’labi.” [Minhaj Al-Sunnah 4/4]

2.Tafsir Al-Naqqasy

Beliau adalah Syeikh Abu Bakar Muhammad bin Al-Hasan Al-Baghdadi Al-Naqqasy [w. 351 H]. Kitab tafsir tulisannya bertajuk “Syifaus Sudur” memuat banyak sekali hadis-hadis palsu sehingga Imam Abu Bakar Al-Barqani pernah berkata, “Tidak ada satu pun hadis sahih di dalam tafsirnya.”

3. Tafsir Al-Zamakhsyari

Al-Zamakhsyari seorang pakar bahasa dan sastra Arab sekaligus ulama kalam bermazhab Muktazilah. Nama penuh beliau Jarullah Mahmud bin ‘Umar Al-Khawarizmi [w. 538 H]. Beliau menulis sebuah kitab tafsir yang sangat terkenal hingga ke hari ini bertajuk “Al-Kassyaf ‘an Haqaiq Al-Tanzil”.

Karena hadis bukan bidang kepakarannya, kitab tafsir ini berisi banyak sekali hadis-hadis yang lemah dan palsu. Meski begitu, kitab ini sangat baik, bahkan terbaik, dalam menyingkap keindahan sastra dan ketinggian bahasa Al-Qur’an. Oleh itu, Al-Hafiz Abdullah bin Yusuf al-Zaila’i [w. 762 H] mentakhrij setiap hadis yang tercantum di dalam tafsir ini, lalu diringkas oleh Al-Hafiz Ibn Hajar dalam kitabnya “Al-Kaf Al-Syaf fi Tahrir Ahadith Al-Kassyaf ”.

4. Tafsir Ruhul Bayan fi Tafsir Al-Qur’an

Kitab tafsir ini ditulis oleh seorang ahli tasauf asal Turki bernama Syeikh Ismail Haqqi bin Syiekh Mustafa Al-Istanbuli [w. 1137 H]. Kitab ini sangat menekankan pembersihan jiwa dan isyarat-isyarat sufistik sehingga menjadi kegemaran para penceramah [al-wu’aaz]. Namun perhatian penulisnya tentang status hadis yang diriwayatkan sangat lemah sebagaimana ucapan Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah, “Hadis-hadis lemah dan palsu laku keras di dalam kitab tafsirnya ini sebab beliau tidak memiliki pengetahuan tentang ilmu hadis.” [“Al-Ta’liqat Al-Hafilah” hal.132]

5.Tafsir Al-Qurtubi

Beliau adalah Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad Al-Qurtubi [w. 668 H], seorang pakar hadis dan fiqh mazhab Maliki asal Andalusia. Beliau menulis kitab “Al-Jami Li Ahkamil Qurán” sebuah kitab tafsir yang sangat memfokuskan perhatian kepada ayat-ayat hukum. Meski beliau sangat besar dalam bidang fiqh dan hadis, namun kitab ini tidak sedikit memuat hadis-hadis yang munkar dan palsu.

Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah berkata, “Menurut pemerhatian saya bagi kitab tafsirnya ini, kebiasaan beliau apabila meriwayatkan hadis sahih maka menyebutkan kitab-kitab rujukannya dengan berkata, “Al-Bukhari meriwayatkan …, Muslim meriwayatkan …, di dalam kitab Abu Dawud …, dalam kitab Ibn Majah …,” dan begitu seterusnya. Dan kebiasaan beliau dalam meriwayatkan hadis-hadis yang belum diteliti maka beliau tidak menyebutkan sumber rujukannya. Beliau lalu berkata, “Bersabda Rasulullah Saw …, Diriwayatkan dari Nabi Saw …” [“Al-Ta’liqat Al-Hafilah” hal.138]

6. Tafsir Ibn Kathir

Tafsir yang satu ini berbeza dengan tafsir-tafsir sebelumnya. Penulisnya Al-Hafiz Abul Fida Ismail bin Umar bin Kathir Al-Dimasyqi [w. 744 H], seorang pakar hadis sehingga sangat teliti dalam memilah hadis-hadis yang sahih dan yang lemah apalagi palsu. Beliau banyak menyebutkan riwayat-riwayat dan kisah-kisah yang terdapat di dalam kitab-kitab tafsir sebelumnya namun menjelaskan status riwayat dan kisah tersebut setelahnya.

Berkata Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah, “Al-Hafiz Ibn Kathir mengambil jalan yang sangat baik dalam tafsirnya. Beliau menjelaskan ‘illat dan kelemahan yang terdapat di dalam hadis-hadis, tidak hanya menyebutkan sanadnya dan para perawinya sahaja. Sebab beliau sadar bahawa ilmu hadis telah ‘tenggelam’ di masanya, apalagi di masa-masa setelahnya.”

Dengan metode ini, Tafsir Ibn Kathir menempati posisi yang paling penting dan paling selamat untuk mendapatkan penafsiran Al-Qur’an berdasarkan hadis tanpa sembarang kekhuatiran. Berkata Syeikh Abdul Fattah lagi, “Boleh kita katakana bahawa tafsir bersanad yang terbaik di tangan kita pada hari ini adalah Tafsir Ibn Kathir. Namun begitu, sebagaimana kata pepatah: gadis cantik tidak sunyi daripada celaan.” [“Al-Ta’liqat Al-Hafilah” hal.108]

AL-SYAFI'I: HADIS SAHIH ADALAH MAZHABKU

Perbahasan di bawah ini merupakan salah satu bahasan yang satu cantumkan dalam buku saya [yang belum rampung hingga hari ini karena kesibukan yang tak henti-henti] bertajuk ”Imam Al-Syafii dan hadis Nabi”. Sengaja saya tuliskan di sini semoga bemanfaat untuk para pembaca. Saya sangat mengalu-alukan setiap komen konstruktif dan diskusi ilmiah yang akan memperkaya bahasan ini. Selamat membaca.

Makna Ucapan Imam Al-Syafii, Apabila sebuah hadis sahih, maka ia adalah mazhabku


Al-Syafi'i sadar keterbatasannya sebagai manusia biasa bahwa sekeras apapun upayanya melahirkan ijtihad-ijtihad yang sejalan dengan hadits Nabi Saw tetap terbuka kemungkinan bahwa sebagian ijtihad atau fatwanya itu berbenturan dengan hadits-hadits yang selama ini belum pernah didengarnya. Apalagi hadits di masanya belum sepenuhnya sempurna dikumpulkan dari semua ulama umat yang tersebar di berbagai negeri.

Justeru, ia berpesan kepada murid-muridnya, "Jika kalian menemukan di dalam kitabku pendapat yang bertentangan dengan sunnah Rasulullah Saw maka ambillah sunnah itu dan tinggalkan pendapatku." Beliau juga berkata, "Setiap orang pasti terluputkan sunnah Nabi Saw atau tidak sampai kepadanya. Maka jika aku berpendapat atau membangun sebuah hukum yang bertentangan dengan hadits Nabi Saw, maka sabda Nabi Saw itu pendapatku." Beliau juga berkata, "Setiap masalah yang aku sampaikan, ternyata hadits yang dinilai sahih oleh ahli hadits bertentangan dengannya, maka aku menarik kembali ucapan itu selama aku hidup atau setelah aku mati." [AlBaihaqi, "Manaqib Al-Syafi'i" 1/472-475.]

Tugasan tidak mudah

Ucapan Al-Syafi'i yang mengungkapkan hal ini sangat banyak dan masyhur diriwayatkan oleh murid-muridnya di Mekah, Irak dan Mesir sehingga menunjukkan keseriusan dirinya tentang hal ini. Namun perintah ini ternyata tidak terbuka untuk dilakukan oleh sembarang ahli hadits atau ahli fiqh, apalagi sembarang orang yang tidak mengusai ilmu hadis dan fiqh dengan mendalam. Al-Hafiz Ibn Al-Shalah berkata, "Tugas ini tidak mudah. Tidak semua faqih boleh mengamalkan hadits yang dinilainya boleh dijadikan hujjah." ["Majmu' Syarh Al-Muhadzab" Abu Zakaria Yahya bin Syaraf Al-Nawawi, edit: M. Najib Al-Muthi'i, [Beirut: Dar Ihya Al-Turats Al-'Arabi 1415 H=1995 M] 1/105]

Tidak semua hadits, walaupun sahih sanadnya, siap diamalkan untuk membangun sebuah hukum halal dan haram. Tidak terhitung ucapan para ulama yang menegaskan bahwa mengamalkan hadits tanpa didahului kajian seksama tentang status sanad dan isi matannya sering kali menyesatkan pelakunya. Sufyan bin 'Uyainah berkata, "Hadits menyesatkan kecuali untuk para ahli fiqh." ["Ma'na Qaul Al-Imam Al-Muthallibi" hal. 139]

Syarat Melakukan Tugasan ini

Untuk itu, para ulama menetapkan beberapa syarat yang harus dipenuhi sebelum seseorang menjalankan pesan Al-Syafi'i ini. Abu Syamah –ahli fiqh mazhab Al-Syafi'i di Damaskus dan salah seorang murid Ibn Al-Shalah- berkata:

"Setiap hadits sahih dari Nabi Saw yang berisi hukum yang tidak dijelaskan oleh Al-Syafi'i, maka hadits itu mazhabnya tanpa ragu-ragu sebagaimana ucapannya ini. Adapun jika ada ucapannya yang bertentangan dengan hadits tersebut, maka (kondisinya) terbagi dua. Pertama, beliau tidak mengetahui hadits ini. Maka hukumnya seperti yang pertama, yakni ucapannya harus ditinggalkan dan hadits itu harus diterima sebagai mazhabnya. Hal ini jika teks hadits dengan jelas menunjukkan hukum tersebut. Adapun jika tidak jelas, atau dapat digabungkan antara isi hadits itu dengan pendapat Al-Syafi'i, maka tidak boleh (menolak pendapatnya).

Kedua, ia pernah mendengar hadits itu dan mengetahui kesahihannya lalu ia mentakwilnya, maka harus diperhatikan ucapannya. Jika ucapan itu jangan jelas dan kuat alasannya, maka ucapan itu tidak boleh ditolak, akan tetapi hadits tersebut harus ditafsirkan seperti penafsirannya. Seperti hukum membaca basmalah di dalam shalat dan penafsirannya terhadap hadits Anas yang sangat jelas menafikan bacaan itu. Begitu juga hadits batalnya puasa orang yang berbekam, sebab ia mengatakan bahwa hadits tersebut mansukh. Jika ucapannya terbuka untuk ditolak, maka hadits tersebut harus diterima seperti penafsirannya tentang kewajiban membasuh tangan hingga ke siku dalam tayamum.

Dan tidak ada yang mampu melakukan hal ini kecuali orang yang berilmu dan diakui ijtihadnya. Kepada orang ini lah Al-Syafi'i menujukan ucapannya "Jika kalian menemukan di dalam kitabku pendapat yang bertentangan dengan sunnah Rasulullah Saw maka ambillah sunnah itu dan tinggalkan pendapatku." Jadi, ucapan ini bukan untuk sembarang orang." ["Ma'na Qaul Al-Imam Al-Muthallibi" hal.133-136.]

Imam Al-Nawawi sepakat dengan gurunya ini dan berkata, "(Ucapan Al-Syafi'i) ini hanya untuk orang yang telah mencapai derajat mujtahid madzhab. Syaratnya: ia harus yakin bahwa Al-Syafi'i belum mengetahui hadits itu atau tidak mengetahui (status) kesahihannya. Dan hal ini hanya bisa dilakukan setelah mengkaji semua buku Al-Syafi'i dan buku murid-muridnya. Ini syarat yang sangat berat, dan sedikit sekali orang yang mampu memenuhinya. Mereka mensyaratkan hal ini karena Al-Syafi'i sering kali meninggalkan sebuah hadits yang ia jumpai akibat cacat yang ada di dalamnya, atau mansukh, atau ditakhshish, atau ditakwil, atau sebab-sebab lainnya."

Al-Nawawi juga mengingatkan ucapan Ibn Khuzaimah, "Aku tidak menemukan sebuah hadits yang sahih namun tidak disebutkan Al-Syafii dalam kitab-kitabnya." Ia berkata, "Kebesaran Ibn Khuzaimah dan keimamannya dalam hadits dan fiqh, serta penguasaanya akan ucapan-ucapan Al-Syafii, sangat terkenal." ["Majmu' Syarh Al-Muhadzab" 1/105]

Syarat Satu Lagi

Menurut saya, kita harus menambahkan syarat lain yang belum disebutkan oleh kedua imam ini. Dalam kajian-kajian buku ini [maaf, buku ini belum diterbitkan], kita telah melihat kapasiti Al-Syafi'i dalam kritik hadits dan pengakuan ulama atas keunggulan metodenya dalam memilah hadits-hadits yang layak diterima atau harus ditolak. Metode yang digunakan Al-Syafi'i kadang berbeda dengan metode yang diterapkan ahli hadits yang lain. Misalnya, beliau menilai hadis-hadis riwayat Ikrimah adalah lemah, sementara Imam Al-Bukhari mensahihkannya. beliau juga berpendapat bahawa riwayat Sulaiman bin Yasar dari Aisyah adalah mursal [terputus], sementara Al-Bukhari dan Muslim menilainya bersambung. Begitu juga berbagai permasalahan lain yang telah saya sebutkan dalam artikel bertajuk "Antara Al-Syafii dan Al-Bukhari".

Oleh itu, jika kita menemukan sebuah hadits yang disahihkan sekelompok ahli hadits, dan isinya tampak bertentangan dengan pendapat Al-Syafi'i, maka kita wajib memperhatikan dengan seksama: apakah metode mereka dalam menilai hadits itu sejalan dengan metode Al-Syafi'i atau tidak? Kita harus membayangkan: andai Al-Syafi'i benar-benar tidak pernah mendengar hadits ini sebelumnya, lalu sekiranya ia mendengar hadits ini; apakah ia akan mensahihkan hadits itu seperti ulama-ulama hadits yang mensahihkannya atau tidak? Syarat ini menurut saya sangat berat dilakukan oleh ahli fiqh yang tidak menguasai ilmu hadits dengan sempurna.

Singkat kata, tanpa memenuhi semua syarat ini perkiraan seseorang bahwa pendapat Al-Syafi'i telah bertentangan dengan hadits, lalu ia segera meninggalkan pendapat itu dan mengamalkan hadits, tidak dapat dibenarkan sama sekali. Apalagi jika ia melakukannya sambil mengira tengah melaksanakan wasiat Al-Syafi'i yang telah diabaikan oleh para pengikut mazhab Al-Syafi'i sendiri. Ibn Hibban, Ibn Khuzaimah dan Ibn Al-Mundzir sering kali melakukan hal ini sehingga pendapat mereka ditolak oleh ulama-ulama mazhab Al-Syafi'i dan tidak diakui sebagai bagian dari mazhab ini.

Pendapat Ditolak

Begitu juga yang berlaku kepada Abu Al-Walid Ibn Al-Jarud dan Abu Al-Walid Hasan bin Muhammad Al-Naisaburi ketika mengamalkan hadits "orang yang berbekam dan yang dibekam batal puasanya" dan meninggalkan mazhab Al-Syafi'i yang mengatakan bahwa bekam tidak membatalkan puasa. Hadits ini ditinggalkan Al-Syafi'i dengan sengaja karena dianggapnya mansukh oleh hadits lain. ["Ma'na Qaul Al-Imam Al-Muthallibi" hal. 100 dan 110]

Begitu juga ketika Muhammad bin 'Abd Al-Malik Al-Karaji meninggalkan qunut dengan alasan, "Hadits bahwa Nabi Saw meninggalkan qunut di shalat subuh sahih menurut saya." Taqy Al-Din Al-Subki berkata, "Setelah aku membaca kisah ini, aku meninggalkan qunut di shalat subuh beberapa lama. Kemudian aku melihat bahwa qunut yang ditinggalkan Nabi Saw adalah doa untuk kabilah Ra'l dan Dzakwan, juga bukan di shalat subuh. Adapun (untuk masalah) meninggalkan doa secara mutlak setelah berdiri di shalat subuh ada hadits 'Isa bin Mahan. Mengenai hadits ini ada diskusi-diskusi cukup panjang –sekarang bukan masa untuk menguraikannya. Aku lalu kembali ke qunut sampai sekarang." ["Thabaqat Al-Fuqaha Al-Syafi'iyyin" 1/283]

Ulama mazhab Al-Syafii lain yang sering berfatwa sesuai dengan hadits walau harus keluar dari mazhab adalah Abu Al-Qasim 'Abd Al-'Aziz bin 'Abdillah Al-Dariki (w. 375 H). Ia berkata, "Berpegang kepada hadits lebih baik daripada berpegang dengan ucapan Al-Syafii atau Abu Hanifah." ["Ma'na Qaul Al-Imam Al-Muthallibi" hal. 122-124] Namun ucapan ini tentu saja tidak diterima selama tidak memperhatikan kaidah-kaidah yang telah disebutkan di atas.

Ulama Melaksanakan Tugasan ini

Jika benar terbukti bahwa Al-Syafi'i tidak mengetahui hadits yang diriwayatkan tentang suatu masalah, lalu ia membangun ijtihadnya dengan qiyas atau cara lain sehingga kesimpulannya menyalahi hadits itu, maka para ulama mazhab Al-Syafi'i menerima koreksi pendapat itu dengan senang hati.

Beberapa belas masalah di Mazhab Qadim yang ditarjih atas Mazhab Jadid misal yang sangat jelas untuk hal ini. Abu Bakar bin Al-Atsram berkata, "Suatu hari kami bersama Al-Buwaithi. Aku lalu menyebutkan hadits 'Ammar bin Yasir tentang (cara) tayamum. Al-Buwaithi lalu mengambil pisau dan menghapus (sebuah kata) dari kitabnya dan merubahnya menjadi 'satu pukulan'. Ia lalu berkata: Ini adalah wasiat guru kami (Al-Syafi'i). Jika kalian (ahli hadits) mensahihkan sebuah hadits, maka itu adalah pendapatku." ["Ma'na Qaul Al-Imam Al-Muthallibi" hal. 122-124]

Al-Syafi'i berpendapat bahwa tayamum harus dua kali pukulan; satu pukulan untuk wajah, dan satu lagi untuk tangan. Ulama-ulama mazhab Al-Syafi'i kemudian memperbolehkan bertayamum dengan satu pukulan karena hadits ini walaupun dengan dua pukulan lebih sempurna.

Al-Baihaqi sering kali melakukan koreksi mazhab Al-Syafi'i dengan hadits sahih di buku-bukunya tanpa melahirkan kritikan dari ulama-ulama mazhab Al-Syafi'i karena keluasan ilmunya dan kemahirannya dalam mengkaji pendapat-pendapat Al-Syafi'i. Al-Baihaqi berkata tentang puasa enam hari di bulan Syawal, "Mazhab Al-Syafi'i mengikuti sunnah jika sahih (sanadnya), dan sunnah ini telah sahih." ["Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar" 6/380] Ia juga berkata tentang hadits qadha puasa orang yang telah meninggal dunia, "Andai Al-Syafi'i melihat semua sanad-sanad hadits ini, ia tidak akan menyalahinya." ["Al-Sunan Al-Kubra" 4/256]

Semua kes-kes ini menunjukkan bahwa perintah Al-Syafi'i untuk mengoreksi mazhabnya benar-benar dilaksanakan oleh para pengikutnya, namun tentu sahaja, dengan mengikuti aturan-aturan teliti yang telah digariskan. Wallahu a'lam.