SANAD 'AMR BIN SYUÁIB DARI BAPAKNYA DARI DATUKNYA: Catatan atas Kitab I'lam Al-Muwaqqi'in

Sejak beberapa hari ini, saya tengah berusaha untuk mengkhatamkan bacaan kitab “I’lam Al-Muwaqqiín ‘An Rabbil ‘Alamin” karya Al-Hafiz Syamsuddin Muhammad bin Abu Bakr Ibn Qayyim Al-Jauziyyah (w.751H). Kitab setebal empat jilid ini sangat penting untuk dibaca dan dipahami oleh setiap orang yang berbicara tentang hukum Islam. Gaya penulisan Ibn Qayiim yang sangat halus dan lancar membuat pembacaan ini menjadi sangat menyenangkan. Nampak sekali, Ibn Al-Qayyim sangat menguasai ilmu hadis dan fiqh, terutama mazhab Hanbali.

Meski begitu, setiap kali Ibn Qayyim berbincang tentang perkara-perkara yang terkait dengan ilmu hadis, saya selalu melihat ruang untuk diskusi. Salah satunya bahasan beliau tentang status sanad ‘Amr bin Syu’aib dari bapaknya (Syuáib bin Muhammad) dari datuknya (Abdullah bin Amr bin Al-As, sahabat Nabi Saw). Sanad ini memang telah menjadi perbincangan hangat di kalangan ahli hadis mutaqaddimin, meskipun pada perkembangan berikutnya, ahli hadis mutakhirin menyimpulkan bahawa sanad ini dinilai hasan, sebahagian bahkan mensahihkannya.

Ibn Qayim menulis:

وَقَدْ احْتَجَّ الْأَئِمَّةُ الْأَرْبَعَةُ وَالْفُقَهَاءُ قَاطِبَةً بصحِيفَةَ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ ، وَلَا يُعْرَفُ فِي أَئِمَّةِ الْفَتْوَى إلَّا مَنْ احْتَاجَ إلَيْهَا وَاحْتَجَّ بِهَا ، وَإِنَّمَا طَعَنَ فِيهَا مَنْ لَمْ يَتَحَمَّلْ أَعْبَاءَ الْفِقْهِ وَالْفَتْوَى كَأَبِي حَاتِمٍ الْبُسْتِيِّ وَابْنِ حَزْمٍ وَغَيْرِهِمَا .

“Para imam yang empat dan seluruh fuqaha berhujah dengan sahifah ‘Amr bin Syuáib dari bapanya dari datuknya. Dan tidak diketahui  di kalangan imam-imam fatwa melainkan mereka perlu dan berhujah dengannya. Yang mencela sahifah ini hanyalah orang yang tidak menanggung tugasan fiqh dan fatwa seperti Abu Hatim Al-Busti, Ibn Hazm dan selain keduanya.” [1]

Saya memahami dari ucapan ini dua perkara. Pertama, seluruh fuqaha termasuk empat imam pendiri mazhab, yakni Abu Hanifah, Malik, Al-Syafii dan Ahmad bin Hanbal, berhujah dengan silsilah ‘Amr bin Syuáib dari bapaknya dari datuknya. Kedua, tidak ada yang meragukan kesahihan silsilah ini melainkan para ulama yang bukan ahli fiqh. Mereka antaranya, menurut Ibn Al-Qayim, adalah Abu Hatim Al-Busti, yakni Ibn Hibban penulis Sahih, dan Ibn Hazm.

Kedua-dua perkara ini terbuka untuk diskusi panjang. Berikut ini adalah ulasan saya terhadap ucapan kedua perkara tersebut.

Pertama

Tidak semua fuqaha berhujah dengan silsilah ‘Amr bin Syuáib dari bapaknya dari datuknya, sebagaimana tidak semua ahli hadis menerima silsilah ini sebagai sanad yang sahih. Ramai ahli hadis mutaqaddimin yang melemahkan sanad ini, dan ramai juga yang menerimanya.[2] Imam Ahmad berkata: “Ahli hadis berhujah dengan silsilah ini apabila mereka menghendaki, dan meninggalkan (berhujah dengannya) apabila mereka menghendaki.” Al-Zahabi mengulas: “Ucapan ini ditafsirkan bahawa ahli hadis ragu-ragu berhujah dengannya, bukan bermakna bahawa mereka melakukannya atas dasar hawa nafsu.”[3]

Perbincangan kita bukan status sanad ini di kalangan ahli hadis. Akan tetapi, kita ingin melihat sejauh mana ketepatan ucapan Ibn Al-Qayyim bahawa semua fuqaha, termasuk para pendiri mazhab yang empat, berhujah dengan silsilah ini. Saya kembali menemukan bahawa tidak semua daripada keempat imam pendiri mazhab berhujah dengan silsilah ini.

Imam Abu Hanifah memang sering berhujah dengan riwayat ini sebagaimana yang tercantum dalam kitab bertajuk “Musnad Abu Hanifah”. Imam Malik mencantumkan riwayat ini di Muwatta melalui Abdurahman bin Harmalah dan seorang perawi thiqat yang beliau tak sebutkan namanya.[4] Ini menunjukkan bahawa kedua imam besar ini menerima riwayat ‘Amr bin Syuáib dari bapaknya dari datuknya dalam masalah hukum.

Adapun Imam Al-Syafii, saya melihat sikap beliau sungguh berbeza. Apabila mengkaji metod Imam Al-Syafii dalam kritik hadis, saya mendapati bahawa beliau selalu melemahkan silsilah sanad ini dan menolak berhujah dengannya jika tidak disokong oleh dalil yang lain. Beliau berkata: “Sesetengah manusia berpendapat (wajibnya) zakat perhiasan, dan mereka meriwayatkan padanya sebuah hadis lemah.”[5] Pada tempat lain, beliau berkata: “Jika seseorang berhujah dengan hadis yang tidak sahih bahawa ia (isteri) tidak boleh memberi hartanya tanpa izin suami, tidak ada alasan baginya kecuali jika suami itu juga adalah walinya.”[6] Semua ini adalah isyarat kepada hadis-hadis yang diriwayatkan oleh ‘Amr bin Syuáib dari bapaknya dari datuknya.

Berkata Al-Baihaqi: “... Al-Syafii seolah bertawaquf dalam berhujah dengan riwayat ‘Amr bin Syuíab jika tidak ada perkara yang menyokongnya sebab dikatakan bahawa ‘Amr bin Syuáib dari bapaknya dari datuknya adalah sahifah yang ditulis oleh Abdullah bin ‘Amr. Kami telah sebutkan dalam kitab Haji dan lain-lain bukti kesahihan riwayat ‘Amr dari bapaknya dari datuknya Abdullah bin ‘Amr.”[7]

Saya melihat sikap Al-Syafii bukan hanya bertawaqquf, akan tetapi lebih dekat disebut sebagai penolakan. Sikap ini berbeza dengan pendirian para ulama mazhab Al-Syafii selanjutnya seperti Ibn Khuzaimah, Al-Daruqutni, Al-Hakim, Al-Baihaqi hingga Al-Nawawi yang menerima riwayat ‘Amr bin Syuáib dari bapaknya dari datuknya sebagai hujah. Saya melihat perkara ini salah satu daripada beberapa perbezaan metodologis yang terdapat antara Imam Al-Syafii dan ulama-ulama Syafiiyyah.

Dari Ahmad bin Hanbal terdapat dua riwayat berkenaan dengan kesahihan silsilah ini. Al-Maymuni meriwayatkan dari beliau: “Ia memiliki hadis-hadis munkar. Kami menulis hadisnya untuk iktibar. Adapun  sebagai hujah, maka tidak.” Dari Al-Athram, Imam Ahmad berkata: “Aku menulis hadisnya, kadang-kadang berhujah dengannya. Seringkali hati merasa tidak sedap dengannya...”[8] Murid Imam Ahmad yang paling mengerti hadis, iaitu Imam Abu Dawud, mengatakan bahawa silsilah ini bukan hujah, bahkan bukan setengah hujah. Diriwayatkan oleh Al-Ajurri.[9]

Dengan demikian, boleh disimpulkan bahawa ucapan Ibn Al-Qayim di atas jelas memerlukan perincian dan penjelasan lebih lanjut.


Kedua

Ucapan Ibn Al-Qayyim berikutnya, yakni hanya ahli hadis yang bukan faqih sahaja yang menolak berhujah dengan sanad ini, jauh lebih lemah daripada ucapan sebelumnya. Apalagi, beliau meletakkan Ibn Hibban dan Ibn Hazm sebagai di antara tokoh-tokoh seperti ini.

Siapa yang menelaah dengan teliti tajuk-tajuk bab (tarajum al-abwab) Sahih Ibn Hibban tidak mungkin meragukan ketinggian fiqh yang beliau miliki. Fiqh itu berasal daripada pemahaman yang jernih terhadap hadis-hadis Nabi Saw dengan metod istinbat yang sangat mengagumkan.[10] Penolakan Ibn Hibban terhadap sanad ‘Amr bin Syuáib ini didasari hujah yang cukup kuat sambil mencerminkan kedalaman ilmu beliau dalam bidang hadis.[11] Beliau enggan bertaqlid dengan gurunya sendiri, yakni Ibn Khuzaimah, dalam permasalahan ini malah memilih untuk menyalahinya.

Adapun Ibn Hazm, maka siapa yang membaca Al-Muhalla akan terpegun dengan keaslian pemikiran dan metod beliau dalam istinbat hukum. Meskipun pendekatan beliau sangat zahiri sambil menolak qiyas sebagai sumber hukum, dan Ibn Al-Qayim tidak setuju dengan sikap ini, namun saya rasa perkara itu tidak boleh membuat kita menzalimi kedudukan beliau sebagai seorang faqih yang sangat cerdas. Cukup untuk menunjukkan perkara itu, kenyataan bahawa Sultan Ulama: Izzudin bin Abd Al-Salam yang diiktiraf telah mencapai darjat mujtahid berkata: “Aku tidak pernah melihat kitab-kitab ilmu dalam Islam yang menyamai Al-Muhalla karya Ibn Hazm dan Kitab Al-Mughni karya Syeikh Muwafaquddin (Ibn Qudamah).”[12]

Wallahu a’lam.

Woodlands Singapore,

Tue, 15 Nov 2011

---

[1] I’lam Al-Muwaqqi’in, tahqiq  ‘Isamuddin Al-Dubati, Kairo: Dar Al-Hadith, 1993, jilid 1, hal.95.

[2] Tahdhib Al-Tahdhib, tahqiq Ibrahim Zaibaq et. al., Damsyik: Muassasah Al-Risalah, 2001, jilid 3, hal. 179.

[3] Siyar A’lam Al-Nubala, tahqiq Khairi Saad, Mesir: Al-Maktabah al-Tawqifiyyah, tth., jilid 6 hal. 13.

[4] Lihat Muwatta (1294) dan (1831). Menurut Ibn Abdil Bar, kemungkinan perawi yang tidak disebutkan namanya itu adalah Ibn Lahiáh, atau Ibn Wahb dari Ibn Lahiáh. Lihat Al-Tamhid, tahqiq Usamah bin Ibrahim, Kairo: Al-Faruq al-Hadithiyyah, cet. ke-1, 1999, jilid 12 hal. 7.

[5] Ma’rifat Al-Sunan Wa Al-Athar, tahqiq Dr Abdul Mu’ti Amin Qal’aji, Damsyik: Dar Ibn Qutaybah, 1991, jilid 6, hal.141.

[6] Ibid., Jilid 8, hal.268.

[7] Ibid., Jilid 6, hal.141.

[8] Tahdhib Al-Tahdhib, op. cit., jilid ke-3 hal. 178. Adapun ucapan Al-Tirmidzi yang menukil dari Al-Bukhari bahawa ahli hadis seperti Ahmad, Ibn Al-Madini, Ishak dan lain-lain berhujah dengan silsilah ini, maka Al-Zahabi menilai riwayat ini keliru. lihat Siyar A’lam Al-Nubala, op. cit., jilid 6, hal.13.

[9] Tahdhib Al-Tahdhib, op. cit., jilid 3, hal.278.

[10] Metod Ibn Hibban ini kebanyakannya diambil daripada gurunya iaitu Imam Ibn Khuzaimah. Saya pernah menulis sedikit tentang metod beliau dalam menafsirkan hadis-hadis sifat dalam sebuah artikel singkat di blog ini. Sila rujuk “Metod Ibn Hibban dalam Memahami Hadis-hadis Sifat.”

[11] Lihat ucapan Ibn Hibban tentang sanad ini dalam Kitab Al-Duáfa wa Al-Majruhin, tahqiq Hamdi Abdul Majid Al-Salafi, Riyad: Dar Al-Saimaí, 2000, jilid 2, hal.37.

[12] Siyar A’lam Al-Nubala, op. cit., jilid 13, hal.529. Mengulas ucapan ini, Al-Zahabi berkata: “Benar ucapan Syeikh Izzudin. Dan kitab yang ketiga: Sunan Al-Kabir karya Al-Baihaqi, yang keempat: Al-Tamhid karya Ibn Abdil Bar. Barangsiapa yang memiliki kitab-kitab ini, dan kebetulan ia seorang mufti yang cerdas, lalu menelaahnya selalu, maka ia akan menjadi seorang ‘alim yang sebenar-benarnya.”

HADITS SYADZ DALAM UCAPAN IMAM AL-SYAFII

1. Artikel ini asalnya adalah sebuah bahasan di dalam thesis saya yang berbincang tentang metod Imam Al-Syafii dalam menyingkap ‘illat hadits empat tahun lepas. Sengaja saya letakkan di sini agar menjadi ‘amal jariyah bagi teman-teman yang berminat pada kajian ilmu hadits dalam bentuk yang lebih mendalam.

Salah satu sumbangan besar Imam Al-Syafii dalam ilmu hadits adalah beliau menjelaskan kepada kita makna-makna pelbagai istilah teknikal yang digunakan ahli hadits dalam kritik riwayat. Di antara istilah-istilah yang beliau perjelaskan itu adalah syadz. Sejauh bacaan saya, setiap perbincangan tentang konsep ini dalam kitab-kitab mustalah selalu merujuk kepada ucapan beliau, lalu setiap ulama berusaha menafsirkannya dengan penjelasan yang munasabah. Meski telah banyak diperkatakan, namun saya melihat beberapa aspek dari bahasan ini masih gelap dan memerlukan cahaya penerangan sebagaimana yang akan saya jelaskan dalam artikel sederhana ini.

2. Perkara pertama yang mesti diketahui adalah ucapan yang berisi konsep Syadz ini sabit hingga ke Imam Al-Syafii menerusi dua jalur. Jalur pertama disampaikan oleh Ibn Abi Hatim Al-Razi, dari Yunus bin 'Abd Al-A'la, dari Al-Syafi'i dengan lafaz: “Hadits syadz bukan hadits yang diriwayatkan seorang tsiqat tanpa disokong oleh orang lain. Namun hadits syadz adalah sebuah hadits yang diriwayatkan oleh sekumpulan orang-orang tsiqat, lalu salah seorang daripada mereka menyimpang dan meriwayatkan sesuatu yang bercanggah dengan riwayat yang lainnya.”[1]

Jalur kedua diceritakan oleh Abu Bakar Muhammad bin Ishaq (Ibn Khuzaimah), dari Yunus, dari Al-Syafi'i yang berkata: “(Hadits) Syadz bukanlah sebuah hadits yang hanya diriwayatkan oleh seorang tsiqat. Itu bukan syadz. Akan tetapi syadz adalah sebuah hadits yang diriwayatkan seorang tsiqat yang bercanggah dengan riwayat semua manusia. Ini hadits syadz.”[2]

Kita dapat melihat bahawa kedua riwayat ini mengandungi kesamaan dan perbezaan di dalam lafaznya. Kesamaannya terletak pada bahagian pertama dari kedua riwayat ini: “Hadits syadz bukanlah ...”. Bahagian ini jelas mengandungi bantahan atas konsep syadz yang, dalam pengamatan Al-Syafii, keliru dan perlu perbetulkan. Dan pembetulan konsep itu dilakukan pada bahagian kedua ucapan ini: “Akan tetapi, syadz adalah ...”. Terdapat sedikit perbezaan dalam lafaz bahagian kedua ini, dan perbezaan lafaz itu  akan membawa impak besar dalam perbezaan ahli hadits dalam menafsirkan konsep syadz Al-Syafii sebagaimana yang akan dijelaskan nanti.   

3. Kita mulai dengan penjelasan bahagian pertama ucapan Al-Syafii. Apabila membaca bahagian ini, terlintas satu soalan di dalam pikiran saya: “Siapakah pemilik konsepsi keliru tentang hadits syadz yang tengah dibantah oleh Al-Syafii ini?”

Saya lalu mencari-cari jawapan yang tepat untuk soalan ini. Dan setelah mengkaji sejarah hidup Al-Syafii, sambil berusaha menyelami watak dan metod pemikirannya, saya melihat bahawa bantahan ini ditujukan kepada Imam Ya’qub bin Ibrahim (terkenal dengan sebutan Al-Qadhi Abu Yusuf w.183H), murid terbaik Imam Abu Hanifah di Irak. Saya tiba kepada kesimpulan ini setelah membaca kitab beliau yang bertajuk Al-Rad ‘ala Siyar Al-Awza'i. Dalam buku ini, Imam Abu Yusuf sering kali menghukum syadz hadits-hadits tertentu dan memperingatkan manusia daripadanya.

Misalnya, beliau berkata, “Ambillah hadits-hadits yang dikenal secara umum, dan hati-hatilah dari hadits-hadits syadz.”[3] Beliau juga berkata, “Berhati-hatilah dari hadits syadz, dan ambillah hadits yang dipegang oleh orang ramai, dikenal oleh fuqaha dan sesuai dengan Al-Kitab dan Sunnah.”[4] Di tempat lain, Abu Yusuf menjelaskan maksud beliau dengan istilah syadz ini, “Kami tidak mendengar riwayat dari Nabi Saw dan para sahabatnya bahwa beliau mengagihkan (ghanimah) untuk kuda, kecuali hanya satu hadits sahaja. Satu hadits menurut kami adalah syadz, dan kami tidak menerimanya.”[5]

Dari sini, jelas bahawa hadits syadz menurut Abu Yusuf adalah sebuah hadits yang hanya diriwayatkan seorang perawi, walaupun perawi itu tsiqat, tanpa disokong oleh riwayat-riwayat yang lain.[6] Saya tidak tahu apakah konsep ini pendapat peribadi beliau, ataukah ianya merupakan konsep yang diterima luas di kalangan ulama fiqh pada masa itu. Namun yang pasti, jika konsep ini diterima maka kita mesti menolak banyak hadits-hadits yang dinilai sahih oleh muhadditsin apabila ianya hanya diriwayatkan melalui satu jalur sahaja (gharib). Salah satunya hadits tentang larangan menghimpun seorang wanita dengan bibinya dalam satu ikatan perkahwinan.[7] Al-Syafi'i berkata, “Hadits ini tidak diriwayatkan dengan sanad yang sahih selain dari Abu Hurairah.”[8] Begitu juga hadits nisab zakat tanaman yang diriwayatkan oleh Abu Sa'id al-Khudri.[9] Al-Syafi'i berkata, “Tidak diriwayatkan dari Nabi Saw dengan jalur yang sahih kecuali dari Abu Sa'id Al-Khudri.”[10]

Menyadari impak negatif ini, Imam Al-Syafii merasa perlu meluruskan konsep syadz dengan membantah konsep yang diajukan Abu Yusuf terlebih dahulu dengan katanya “(Hadits) Syadz bukan sebuah hadits yang hanya diriwayatkan oleh seorang tsiqat. Itu bukan syadz.” Untuk mendukung hal ini, Al-Syafi'i mengajukan banyak hujah dalam berbagai diskusinya dengan tokoh-tokoh Irak. Semua diskusi dan hujah itu dapat dilihat dipelbagai bahagian dalam kitab Al-Um. Setelah itu, beliau mengajukan konsep syadz sebenar berdasarkan perspektif ahli hadits dengan berkata, “Akan tetapi syadz adalah sebuah hadits yang diriwayatkan seorang tsiqat bertentangan dengan riwayat semua manusia. Ini hadits syadz.”

4. Seperti yang telah saya sebutkan di atas, terdapat dua versi riwayat dari Imam Al-Syafii berkenaan dengan hakikat konsep syadz. Keduanya memang bermuara kepada Yunus bin Abdil A’la, namun terdapat perbezaan lafaz antara riwayat Ibn Abi Hatim dan riwayat Ibn Khuzaimah.

Versi Ibn Abi Hatim menggambarkan syadz sebagai penyimpangan riwayat yang dilakukan perawi tsiqat dari riwayat perawi-perawi lain yang jumlahnya lebih banyak. Konsep syadz ini menjadi pegangan muktamad ahli hadits mutaakhirin. Telah menjadi pengetahuan kita bahawa definisi syadz adalah “riwayat perawi tsiqat yang bertentangan dengan riwayat orang-orang yang lebih tsiqat darinya.” Al-Hafiz Ibn Hajar bahkan meluaskan jangkauan syadz sehingga mencakup riwayat perawi yang hanya berstatus “diterima (maqbul)”. Beliau berkata, “Maka diketahui dari penjelasan di atas bahwa syadz adalah hadits yang diriwayatkan perawi maqbul yang bertentangan dengan (riwayat) orang yang lebih utama darinya. Ini adalah pendapat mu'tamad tentang definisi syadz secara istilah.”[11]

Definisi ini merupakan konsep yang paling luas diterima ramai ulama mutaakhirin. Al-Syafi'i sendiri sering menegaskan bahwa penyimpangan riwayat seperti ini merupakan bukti kekeliruan. Beliau berkata, “Tanda kekeliruan seorang perawi adalah (riwayatnya) bertentangan dengan riwayat orang yang lebih kuat hafalannya dan lebih banyak jumlahnya.”[12] Al-Syafi'i menerapkan kaidah ini pada banyak sekali hadits-hadits yang tengah diperbahasnya, antara lain: hadits riwayat Sufyan bin 'Uyainah, dari Yahya bin Sa'id Al-Ansari, dari Muhammad bin Ibrahim Al-Taimi, dari 'Isa bin Thalhah, dari bapaknya, tentang sekelompok muhrim (orang yang sedang ihram) yang berburu kuda liar. Al-Syafi'i berkata, “Sufyan menyalahi (perawi-perawi lain) dalam hadits ini. Mereka berkata: 'Isa bin Thalhah, dari 'Umair bin Salamah, dari Al-Bahzi.”[13] Jadi, riwayat Sufyan adalah syadz dan keliru meskipun beliau tsiqat karena Malik bin Anas, Yazid bin Harun, Husyaim bin Basyir, Hammad bin Zaid dan lain-lain meriwayatkan hadits ini dari Yahya bin Sa'id Al-Anshari seperti ucapan Al-Syafi'i.[14]

Begitu juga hadits Sufyan dari Al-Zuhri dari 'Urwah, dari 'Abd Al-Rahman bin 'Abd Al-Qari ia berkata, “Umar (bin Khathab) shalat subuh di Mekah, lalu thawaf tujuh putaran, kemudian keluar menuju Madinah. Setibanya di Dzi Thuwa dan matahari telah terbit, ia shalat dua rakaat.” Semua murid Al-Zuhri yang lain: Malik, Yunus, Ma'mar, Al-Awza'i, Ibn Abi Dzi'b meriwayatkan hadits ini dari Al-Zuhri dari Humaid bin 'Abd Al-Rahman dari 'Abd Al-Rahman bin 'Abd Al-Qari.[15]

Al-Syafi'i berkata, “Sufyan mengikuti –dengan ucapannya dari Al-Zuhri dari 'Urwah- jalur yang biasa dilalui (jadah).”[16] Artinya, ia keliru akibat terbiasa menyebutkan jalur Al-Zuhri dari 'Urwah, dan kekeliruan itu terlihat pada penyimpangan riwayatnya daripada riwayat para perawi yang lain.

5. Sementara itu, versi Ibn Khuzaimah menggambarkan syadz menurut Al-Syafi'i adalah sebuah hadits yang diriwayatkan seorang tsiqat bertentangan dengan semua manusia. Apabila menafsirkan ucapan ini, Al-Hakim berpendapat bahwa “syadz adalah sebuah hadits yang hanya diriwayatkan oleh seorang tsiqat tanpa ada asal yang menyokong riwayat tersebut.”

Artinya, bentuk sanad atau matan hadits itu benar-benar asing dari semua bentuk-bentuk riwayat yang pernah dikenal ahli hadits, meskipun perawinya tsiqat. Itu karena ahli hadits telah mengusai pelbagai bentuk sanad dan matan karena hafalan dan sistem dokumentasi mereka yang sangat teliti. Maka, apabila sebuah hadits telah terkeluar dari bentuk-bentuk itu, mereka segera merasakan adanya kekeliruan di dalam riwayat tersebut. Dan sering terjadi, ahli hadis hanya dapat merasakan kekeliruan itu namun tidak mampu menjelaskannya karena terlalu halus.

Menurut Al-Hakim lagi, kekeliruan yang menyebabkan hadis dihukumkan syaz lebih halus daripada kekeliruan yang disebabkan oleh ‘illat. Itu karena, syaz adalah penyimpangan dari seluruh riwayat yang ada, bukan hanya riwayat-riwayat dalam satu jalur hadis sahaja. Perkara ini sangat terang dijelaskan oleh Al-Baihaqi, murid Al-Hakim, apabila menafsirkan konsep Syadz Al-Syafii: “Metode penelitian hadits sahih dan dhaif ini tidak dapat diketahui dengan kepribadian perawinya saja. Namun hanya dapat dilakukan dengan banyak mendengarkan (hadits), sering bergaul dengan pakar-pakar hadits, berdiskusi dengan mereka, menelaah kitab-kitab mereka dan memperhatikan riwayat-riwayat mereka. Sehingga jika sebuah hadits telah syadz (keluar dari jalurnya), ia bisa segera mengetahuinya.

Beliau melanjutkan: “Perawi yang jujur kadang keliru apabila menulis hadis, sehingga bercampur sebuah hadis ke dalam hadis lain. Maka jadilah sebuah hadis lemah diriwayatkan dengan sanad yang sahih. Pena boleh keliru, pendengaran boleh tersalah, dan hafalan boleh lupa. Maka ia (perawi jujur ini) lalu meriwayatkan hadis yang syadz.”[17]

6. Bagi saya, konsep Al-Hakim ini sejalan dengan praktik ahli hadis mutaqaddimin. Namun begitu, konsep ini ramai ditolak oleh ahli hadis mutaakhirin sejak masa Al-Hafiz Ibn Al-Shalah. Apabila saya perhatikan, tampaknya Ibn Al-Salah memahami konsep Al-Hakim sama dengan konsep Abu Yusuf, yakni hadits syadz adalah riwayat perawi tsiqat yang tidak disokong oleh riwayat lain. Oleh itu, beliau lalu mengajukan keberatannya dengan menyebutkan hadits-hadits seperti itu namun tetap disepakati kesahihannya oleh ahli hadits seperti hadits niat dan hadits larangan jual-beli wala.[18]

Konsep Al-Hakim sangat berbeza dengan konsep Abu Yusuf. Konsep Abu Yusuf terbangun di atas sikap mazhab Hanafi yang menolak hadits-hadits gharib meskipun disahihkan ahli hadits apabila kandungannya bertentangan dengan kias dan prinsip dasar mazhab mereka. Adapun konsep Al-Hakim, maka ia merupakan salah satu mekanisme kritik hadits yang sangat halus dan benar-benar berdasarkan praktik pakar-pakar hadits mutaqaddimin. Penolakan Ibn Solah lebih tepat ditujukan kepada konsep Abu Yusuf, bukan konsep Al-Hakim. Wallahu a'lam.



7. Dari penjelasan di atas, kita dapat melihat bahawa konsep syadz dalam ucapan Imam Al-Syafii terbuka untuk dua versi penafsiran. Meskipun versi Ibn Abi Hatim lebih popular, namun tafsiran Al-Hakim yang didasari riwayat Ibn Khuzaimah tidak patut dilupakan. Bahkan, penafsiran ini menunjukkan ketajaman metod kritik ahli hadits mutaqaddimin yang lahir dari kemahiran mereka dalam ilmu hadits. Menariknya, kedua konsep ini terbentuk dari ucapan Al-Syafii yang seringkali dikenali hanya sebagai ahli fiqh belaka, bukan ahli hadits. Wallahu a’lam.

 
Umar Muhammad Noor,
Woodlands Singapore, 23 Julai 2011

---

nota kaki:

[1]  “Adab Al-Syafi'i wa Manaqibuh” hal. 178, “Manaqib Al-Syafi'i” 2/30, “Al-Kifayah” hal. 141.

[2]  “Ma'rifat 'Ulum Al-Hadits” hal. 119, “Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar” 1/143, “'Ulum Al-Hadits” hal. 76. 

[3]  “Al-Radd  'ala Siyar Al-Awza'i” hal. 24. “Al-Umm” 7/557.

[4]  “Al-Radd 'ala Siyar Al-Awza'i” hal. 31, “Al-Umm” 7/558.

[5]  “Al-Radd 'ala Siyar Al-Awza'i” hal. 31, “Al-Umm” 7/564.

[6]  Ibn 'Abd Al-Bar menceritakan definisi lain untuk menurut Abu Hanifah. Ia berkata di “Al-Tamhid”, “Ahli hadits sering kali mencela Abu Hanifah karena banyak menolak hadits-hadits ahad yang (riwayat perawi-perawi) terpercaya, sebab ia selalu mengujinya dengan kumpulan hadits-hadits dan makna-makna Al-Qur'an. Hadits yang keluar dari makna-makna itu ditolaknya dan disebut “syadz”.

[7]  Hadits muflis: “Mana-mana laki-laki yang muflis, lalu seseorang (yang berpiutang dengannya) menemukan barang milikinya yang masih utuh di dalam hartanya, maka ia orang paling berhak dengannya.”

Hadits larangan menikah dengan bibi istri: “Tidak boleh seseorang menikahi bibi isterinya.” 

[8]  “Al-Risalah” hal. 228.

[9]  Hadits nisab zakat tanaman: “Tidak ada zakat bagi (hasil pertanian) yang kurang daripada lima wisq.”

[10]  “Al-Umm” 2/40, “Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar” 10/106.

[11]  “Nuzhat Al-Nazhar” hal. 72.

[12]  “Al-Umm” 7/326.

[13]  “Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar” 7/432.

[14]  Lihat “Al-Muwatha” no. (789), “Mushannaf 'Abd Al-Razaq” no. (8339), “Musnad Ahmad” 3/452, “Sunan Al-Nasa'i Al-Kubra” no. (3800), “Shahih Ibn Hibban” no. (5111), “Al-Sunan Al-Kubra” 6/181.

[15]  “Al-Muwatha” no. (826), “Mushannaf 'Abd Al-Razaq” no. (9008), “Al-'Ilal wa Ma'rifat Al-Rijal” 3/390, “Al-Sunan Al-Kubra” 2/462 dan 5/91.

[16]  “Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar” 3/434.

[17]  “Ma'rifat Al-Sunan wa Al-Atsar” 1/144.

[18]  Lihat “'Ulum Al-Hadits” hal. 77-78.

MATA AKAL

Kita masih bersama Imam Abu Yusuf (w.182H) dan gurunya, Imam Abu Hanifah (w.150H). Kali ini kita akan mendengarkan Abu Yusuf bercerita kisah yang berlaku pada dirinya semasa kecil. Kisah ini mengandungi banyak pelajaran yang dapat dikeluarkan daripadanya.

Abu Yusuf berkata: “Ayahku wafat apabila aku masih kecil. Ibuku lalu membawaku kepada seorang penjahit untuk belajar ilmu menjahit.”

“Setiap kali aku pergi ke kedai penjahit itu, aku berlalu di majlis Abu Hanifah. Aku duduk di majlis itu untuk mendengarkan pengajaran beliau. Apabila itu terjadi, ibuku segera datang dan menarik tanganku. Beliau mengeluarkanku dari majlis itu, lalu membawaku ke kedai menjahit.”

“Suatu hari, aku memutuskan untuk meninggalkan kursus menjahitku. Aku hanya ingin hadir di majelis Abu Hanifah sepenuh masa. Aku lalu melakukannya. Beberapa masa kemudian, ibuku mendatangi Abu Hanifah sambil marah-marah.”

Ibuku berkata kepada beliau: “Budak ini anak yatim. Kami tidak memiliki apa-apa selain hasil pekerjaanku memintal benang. Oleh itu, aku ingin ia belajar menjahit agar boleh membiayai hidupnya. Namun sekarang, engkau telah merusak anakku!”

Imam Abu Hanifah berkata: “Tenanglah, puan. Ia sekarang tengah belajar ilmu agama. Suatu hari nanti, ia akan menyantap Faluzaj bercampur minyak gajus.” Makanan yang disebut Abu Hanifah ini adalah sejenis kek mewah yang hanya dimakan oleh raja-raja dan orang-orang kaya kala itu.

Namun ibu ini malah semakin marah. Ia lalu berkata: “Engkau orang tua yang sudah nyayuk!” Sambil bangkit dan meninggalkan majlis Abu Hanifah.

Sementara itu, Abu Yusuf terus mencatat kejayaan dalam pelajarannya. Saban hari namanya makin terkenal sebagai pakar fiqh dan hadis yang disegani. Dan apabila Khalifah Al-Hadi (w.170H) menubuhkan satu jabatan khas di dalam kerajaannya yang dinamakan: “Hakim Agung (Qadi Al-Qudat)”, khalifah segera menunjuk Abu Yusuf untuk memangku jabatan ini.

Maka, jadilah Abu Yusuf hakim agung yang pertama di dunia. Seluruh negeri-negeri jajahan Bani Abbasiah yang meliputi hingga hampir sepertiga dunia berada di bawah kekuasaannya. Beliau terus memangku jabatan ini hingga masa pemerintahan Harun Al-Rasyid (w.193H).

Abu Yusuf berkata: “Suatu hari, apabila aku tengah bersama Harun Al-Rasyid, tiba-tiba dihidangkan ke hadapan beliau sebuah kek yang sangat mewah. Aku tidak mengenali kek itu karena belum pernah melihatnya seumur hidupku.”

Harun berkata kepadaku: “Wahai tuan Hakim, cicipilah makanan ini. Tidak setiap hari ia boleh dibuatkan untuk kita.”

Aku bertanya: “Apa nama kek ini, wahai  Amirul Mukminin?” Beliau menjawab : “Ini Faluzaj bercampur minyak gajus.”

Mendengar ini, Abu Yusuf tersenyum. Khalifah bertanya: “Kenapa engkau tersenyum?” Abu Yusuf berkata: “Tidak ada apa-apa, tuanku.”

Khalifah merayunya: “Beritahukanlah aku.” Maka Abu Yusuf menceritakan kisah dirinya seperti di atas, dari awal hingga ke akhirnya.

Mendengar kisah ini, Harun Al-Rasyid menjadi sangat teruja. Beliau berkata: “Sesungguhnya ilmu dapat bermanfaat dan mengangkat darjat manusia di dunia dan di akhirat. Semoga Allah merahmati Abu Hanifah, beliau mampu melihat dengan mata akalnya apa-apa yang tidak terlihat oleh mata kepalanya.”

Mata Akal

Demikian kisah yang saya temui apabila membaca biografi Imam Abu Yusuf dalam kitab Al-Bidayah wal-Hidayah karangan Al-Hafiz Ibn Kathir Al-Dimasyqi (w.774H).

Kisah ini sangat berkesan di dalam hati saya, terutama kata-kata pujian Harun Al-Rasyid untuk Abu Hanifah yang dinilainya “mampu melihat dengan mata akal sesuatu yang tidak terlihat oleh mata kepala.”

Potensi akal memang sangat luar biasa. Berbeza dengan indera, akal boleh menembusi dimensi ruang dan masa. Sehingga jika digunakan dengan baik, akal boleh merekonstruksi masa lalu, atau meramalkan apa yang akan terjadi di masa hadapan.

Masyarakat awam mungkin menyangka orang seperti ini menggunakan kuasa gaib, padahal tidak. Beliau hanya memprediksi apa yang akan terjadi berdasarkan perkara-perkara yang telah terjadi. Maka, “Mata akal” memang lebih tajam daripada “mata kepala”. Dan kemampuan melihat dengan mata akal inilah yang membuat seseorang digelari cerdik-pandai.

Berkata Ziyad bin Abihi:

ليس العاقل الذي يحتال للأمر إذا وقع ، ولكنه الذي يحتال للأمر لئلا يقع

 “Orang yang cerdik bukanlah dia yang mampu menyelesaikan masalah setelah terjadi. Akan tetapi, orang yang cerdik adalah orang yang mampu mengantisipasi masalah agar ianya tidak terjadi.”

Diriwayatkan oleh Ibn Qutaybah Al-Dinawari (w.276H) dalam kitab ‘Uyun Al-Akhbar.

Umar bin Al-Khattab

Kemampuan “melihat masa depan” ini penting dimiliki setiap pemimpin yang menerajui suatu kumpulan atau organisasi. Terutama, organisasi yang bergerak di bidang dakwah dan penyebaran ilmu.

Itu karena setiap hari lanskap dunia yang kita tempati ini sentiasa berubah dengan pesatnya. Seorang pemimpin harus menyadari dan menyesuaikan diri dengan perubahan tersebut. Ia dituntut untuk memahami zaman yang tengah dihadapinya, sekaligus mengantisipasi pelbagai perubahan yang akan berlaku setelahnya.

Apabila visi seorang pemimpin menembus masa depan, maka ia dapat membekalkan orang-orang di sekitarnya pelbagai kemahiran untuk menghadapi setiap cabaran masa yang akan datang.

Di antara pemimpin besar Islam yang memiliki kemampuan ini adalah Sayyidina Umar bin Al-Khattab, semoga Allah meridainya. Siti Aisyah berkata: “Sesiapa yang melihat Umar pasti yakin bahawa beliau diciptakan hanya untuk Islam. Beliau selalu mengambil berat tugasannya dan sangat cerdik. Beliau selalu bersiap-siap untuk suatu perkara sebelum ianya terjadi.” Diriwayatkan oleh Al-Hafiz Abu Bakar Al-Kharaiti (w.327H) dalam Makarim Al-Akhlaq.

Seorang tokoh tabiin yang sering mendampingi Umar, Ahnaf bin Qays berkata:

والله لهو بما يكون أعلم منا بما كان

“Beliau lebih mengetahui tentang apa yang akan terjadi daripada pengetahuan kami tentang apa yang telah terjadi.” Diriwayatkan oleh Ibn Qutaybah (w.276H) dalam Takwil Mukhtalif Al-Hadith.

Terbukti, di bawah kepimpinan tokoh bervisi futuristik ini, dakwah Islamiah menciptakan kegemilangan yang mustahil dilakukan orang lain. Kerajaan Islam berjaya menaklukkan empayar Rom dan Persia yang perkasa, lalu memerintah negeri-negeri yang sangat luas dan kaya dengan penuh keadilan.

Ibubapa dan guru

Selain pemimpin organisasi, kemampuan ini sangat penting dimiliki oleh setiap ibubapa dan guru. Setiap kita semua tahu peranan ibubapa dan guru sangat besar dalam membentuk masa depan generasi pelapis umat ini.

Seorang ibubapa dan guru wajib menggunakan mata akal untuk “meramalkan” apa yang akan terjadi sepuluh tahun, atau dua puluh tahun, yang akan datang. Mereka harus dapat membayangkan pelbagai cabaran yang akan dihadapi anak-anak dan murid-murid mereka, lalu mengajarkan kemahiran yang relevan untuk mengatasinya daripada sekarang.

Ini semua, saya akui, memerlukan kreativiti yang sangat tinggi. Metod dan tradisi lama yang sudah usang mesti segera ditinggalkan dan diganti. Itu sebabnya, salah satu kaidah pendidikan Islam berbunyi:

لا تربوا أولادكم على ما ربيتم عليه فإنهم خلقوا لزمان غير زمانكم

“Janganlah kamu mendidik anak-anakmu sepertimana orangtuamu mendidikmu. Sebab mereka diciptakan untuk zaman yang berbeza dengan zamanmu.”

Ibubapa dan guru juga dituntut untuk menghindari sikap “ingin mendapatkan keuntungan segera” lalu mengorbankan potensi besar yang dimiliki anak atau muridnya. Keuntungan lebih besar selalu memerlukan masa dan kesabaran yang lebih lama.

Kisah Abu Yusuf yang terhimpit di antara konflik cara pandang ibu dan gurunya, seperti yang saya ceritakan di atas, boleh dijadikan renungan.

Akhirat

Masa depan yang paling jauh dan paling wajib disiapkan adalah akhirat. Meskipun tidak terlihat oleh mata kepala, namun “mata akal” menyaksikan keberadaannya. Maka setiap orang wajib mempersiapkan diri, juga mempersiapkan anak dan muridnya, untuk menghadapi pelbagai cabaran dunia demi menggapai kebahagiaan akhirat.

Dalam Sunan Al-Tirmidzi dan Ibn Majah, Rasulullah Saw bersabda:

الكَيِّس مَنْ دانَ نفسَه ، وعَمِلَ لما بعد الموت ، والعاجِزُ مَنْ أتْبَعَ نَفَسَهُ هَواهَا وتمنَّى على الله

“Orang yang cerdik adalah dia yang menahan hawa nafsunya dan bekerja untuk (kehidupan) setelah mati. Adapun orang yang lemah (bodoh) adalah dia yang memperturutkan hawa nafsunya, namun berharap Allah akan memberi semua keinginannya.”

Semoga Allah menjadikan kiita manusia-manusia cerdas, yang dapat melihat dengan mata akal kita apa-apa yang tidak terlihat oleh mata kepala kita. Amin ya rabbal álamin.

artikel ini diterbitkan dalam majalah solusi isu 31 kolum Mahmudah.